Teorias envolvidas na teoria social pós-moderna

Algumas das teorias mais importantes envolvidas na teoria social pós-moderna são:

1. Teoria do conhecimento e poder de Foucault:

Diz-se que o trabalho de Michel Foucault é o principal exemplo da teoria social pós-moderna. Ele influenciou uma geração completa de pós-modernistas. Ele estava sob o impacto da racionalidade de Weber. Para Weber, a racionalidade foi encontrada em todos os domínios da vida. Era como se estivesse em uma "jaula de ferro". Foucault rejeitou o conceito de "gaiola de ferro". Ele argumentou que, em muitos casos, a racionalidade foi rejeitada por algumas instituições sociais.

Marx também teve sua influência em Foucault. Mas, em seus trabalhos, ele também rejeita Marx e estuda instituições não econômicas como loucura, sexualidade e sistema penal. A teoria social pós-moderna de Foucault é construída a partir dos estudos de caso que ele fez de instituições sociais, a saber, sistema penal, psiquiatria e ciências sociais.

Ele argumentou que essas instituições sociais nunca funcionam como agências neutras e independentes. Eles estão ligados às operações complexas do poder em nossa sociedade. Embora Foucault tenha trabalhado em vários campos, sua teoria social pós-moderna é geralmente conhecida por sua teoria do conhecimento e poder.

As questões de conhecimento e poder são levantadas nas obras clássicas de Foucault, Arqueologia do Conhecimento (1966) e Genealogia do Poder (1969). Junto com as questões de conhecimento e poder, Foucault também deu o poderoso conceito de discurso. Assim, sua teoria social pós-moderna consiste em três elementos: conhecimento, poder e discurso.

Foucault também foi influenciado por Nietzsche, que enfatizou que havia caos na vida moderna e sua intratabilidade diante do pensamento racional. Foucault levou essas idéias para desenvolver sua teoria pós-moderna. Em seus primeiros trabalhos, isto é, em seu argumento pós-moderno, ele levantou as questões da relação entre poder e conhecimento.

Ele rejeitou a noção de teoria sociológica, particularmente de Weber, de que o poder está finalmente localizado dentro do Estado. Ele fez estudos de casos elaborados em Loucura e Civilização, Nascimento da Clínica, Disciplina e Punição e História da Sexualidade. Com base nos dados gerados por essas instituições, ele descobriu que a micropolítica estava na raiz de todos esses estudos. E ele assim generalizou:

Um exame minucioso da micro-política das relações de poder em diferentes localidades, contextos e situações sociais leva a concluir que existe uma relação íntima entre sistemas de conhecimento que codificam técnicas e práticas para o exercício do controle social e dominação dentro de contextos localizados particulares.

Foucault identificou os locais onde a micro-política desempenha seu papel. Os locais incluem a prisão, o asilo, o hospital, a universidade, as escolas e o consultório do psiquiatra. O que acontece em cada site não pode ser entendido por apelo a alguma teoria geral abrangente. Na verdade, o único irredutível no esquema das coisas de Foucault é o corpo humano, pois esse é o local no qual todas as formas de repressão são finalmente registradas.

Poder e seus atributos:

Foucault argumentou que o poder tem sua localização no conhecimento dos seres humanos. Na História da Sexualidade (1976), Foucault faz um relato elaborado do poder. O poder é uma formação discursiva. Isso significa poder é estrutura de conhecimento. Na Arqueologia do Conhecimento, Foucault argumenta que o conhecimento é usado para o controle social.

Um dos principais atributos do poder é sua resistência. Em nenhum lugar o poder funciona sem a sua oposição. Comentando sobre a relação poder-conhecimento, David Harvey (1989) observa: Assim, enquanto há, na famosa frase de Foucault, "sem relações de poder sem resistências", ele insiste que nenhum esquema utópico pode escapar da relação de poder-conhecimento. de maneiras não repressivas.

É a relação de conhecimento e poder que estimula as lutas nos níveis locais. Nesse nível, é possível que práticas repressivas possam desafiar o capitalismo. Suas idéias apelam aos vários movimentos sociais que se espalharam na década de 1960 (feministas, gays, grupos étnicos e religiosos, autonomias regionais).

Harvey argumenta que as lutas localizadas na forma de novos movimentos sociais que Foucault parece encorajar geralmente não tiveram o efeito de desafiar o capitalismo, embora Foucault pudesse razoavelmente responder que apenas as lutas lutaram de tal forma a desafiar todas as formas de discurso do poder. pode ter esse resultado.

Conceito de discurso:

O outro constituinte da teoria de Foucault é o discurso. Poder e conhecimento são usados ​​para controlar a sociedade através do discurso. Geralmente, discurso significa instituições e disciplinas sociais. Para Foucault, o discurso tende a significar instituições sociais, a disciplina e a linguagem. Interpretando o significado de discurso de Foucault. Ward (1977) escreve:

Discurso pode ser visto como sistemas controlados para a produção de conhecimento. Embora regulados, eles são sistemas completamente fechados e têm que permitir mudanças e discordâncias limitadas. Por exemplo, os críticos literários discordarão sobre a qualidade de um poema em particular ou sobre o significado de uma peça em particular, mas isso não ameaçará o próprio discurso da crítica literária.

De fato, tais desacordos internos são cruciais para manter o discurso em funcionamento. No entanto, os discursos limitam o que é dito em qualquer momento, definem o que conta como declarações "legítimas" ou "ilegítimas".

Foucault elaborou o significado do discurso. Estes são encontrados em todos os lugares. Eles são o próprio material da sociedade e medeiam todos os aspectos da vida. “Mas o discurso não é apenas uma esfera pública abstrata de palavras e imagens; existe em situações sociais concretas e tem efeitos muito reais. Na verdade, é uma estrutura de pensamento em uma área específica da vida ou da disciplina. Por exemplo, o discurso da corrupção, o que as pessoas pensam sobre isso? É legítimo ou ilegítimo? Para qualquer discurso, as pessoas têm algum pensamento, diz-se que é real e tem o seu impacto ”. O poder e o conhecimento são expressos através da mediação do discurso.

Foucault explica o papel do discurso em seus estudos de caso de instituições sociais. Por exemplo, nos estudos da instituição do hospital psiquiátrico em Loucura e Civilização, Foucault examina como o discurso profissional emprega “conhecimento científico para fazer distinções entre o sensato e o insano, o normal e o anormal. Outros discursos fazem distinções em relação ao que conta como comportamento aceitável. Por exemplo, distinguimos entre assassinato legal e ilegal, ou entre conduta sexual imprópria e imprópria. Esses julgamentos são sempre historicamente variáveis, de cultura para cultura e sujeitos a mudanças ”.

A teoria do conhecimento, poder e discurso de Foucault nos ajuda a entender a sociedade. De fato, a sociedade se define pelo que exclui. Ao definir e marginalizar grupos de desviantes como criminosos, loucos ou doentes, assegura-se de sua própria sanidade, saúde e naturalidade. Assim, os discursos são os sistemas de exclusão e categorização dos quais a sociedade depende. Todos nós participamos desses sistemas.

A teoria da pós-modernidade de Foucault é muito complexa e difícil de resumir. Ele fez estudos de caso de uma variedade de instituições sociais, como a loucura e o asilo, a medicina e o nascimento da prática clínica, a sexualidade e o nascimento e o eu.

Ele não desenvolveu nenhuma teoria social pós-moderna integrando todos esses discursos de instituições sociais. Mas é certo que conhecimento, poder e discurso perpassam todos esses estudos de caso. Sua idéia-chave é que aqueles que têm conhecimento sobre os discursos de vários aspectos da sociedade exercem poder para controlar a sociedade.

A arqueologia do conhecimento e a genealogia do poder são fundamentais para a compreensão e o controle da sociedade pós-moderna contemporânea. É o que consideramos ser a soma e substância da teoria social da pós-modernidade de Foucault.

2. Teoria de Lyotard da morte de grandes narrativas:

O livro de Lyotard, The Postmodern Condition (1970) é na verdade um relatório submetido ao Conselho das Universidades de Quebec sobre o estado do conhecimento. Epistemologia sempre permanece um tema favorito entre os pós-modernistas. Foucault procurou identificá-lo, Baudrillard definiu-o na forma de simulações e Derrida procurou-o na desconstrução. A teoria de Lyotard se concentra no conhecimento. Ele tentou descobrir as formas e fundamentos do conhecimento relativos à ciência.

Ele fez dois argumentos básicos:

(1) Por causa de mudanças abrangentes na cultura e na sociedade, o conhecimento científico não mais assume que suas teorias e descobertas têm valores universais ou atemporais. Em outras palavras, há uma fragmentação de conhecimento.

(2) Quando a forma de conhecimento não é coerente, as narrativas científicas não podem contribuir para o progresso da sociedade. Lyotard, portanto, rejeita narrativas científicas.

Teoria do conhecimento científico de Lyotard:

O argumento geral de Lyotard é que, assim como a fragmentação da sociedade em termos de cultura e diversidade múltiplas, o conhecimento da ciência também é fragmentado. Ele fala sobre os técnicos de laboratório cujos projetos são patrocinados pelas empresas comerciais. Essas empresas têm seus objetivos limitados de inventar produtos comerciais para impulsionar suas vendas no mercado.

As descobertas laboratoriais a este respeito são bastante específicas e orientadas para produtos. Essas descobertas negam nossa suposição de que a ciência está preocupada apenas com a verdade. Também é negado que a ciência descubra a realidade. Lyotard, examinando tal estado de conhecimento científico, argumenta que o conhecimento, sob qualquer forma, nunca é neutro, ou promove os interesses de firmas comerciais ou agências estatais. Em tal situação, a ciência não pode ter acesso direto à verdade do que filósofos ou historiadores.

Lyotard tem razões para chegar a essa conclusão. Ele diz que, assim como outras disciplinas acadêmicas, a disciplina científica tem seu próprio jogo de linguagem. Em outras palavras, a ciência tem uma linguagem especial que só faz sentido dentro de seu próprio limite. Em vez de enfrentar possibilidades infinitas, um teórico ou pesquisador só pode jogar dentro dos limites de um sistema de movimentos permissíveis. A análise de Lyotard é:

Nenhuma ciência é composta de jogos de linguagem que geram formas particulares de narrativa. Claramente, isso vai contra a visão de senso comum da ciência como uma forma superior de conhecimento. Também contradiz a visão da ciência moderna de si mesma. Para manter seu status elevado, a ciência muitas vezes tenta negar seu próprio envolvimento na narração de histórias. Ele finge estar além da narrativa. Como a ciência faz isso? Ironicamente, ele faz isso apelando para grandes narrativas.

Metanarrativas científicas são como meta-narrativas sociológicas:

Lyotard condena meta-narrativas científicas.

Suas razões para descartar narrativas científicas são as seguintes:

(1) O conhecimento científico é conhecimento fragmentado ou fragmentado. Nunca é coesivo.

(2) As limitações do conhecimento científico são limitadas apenas aos limites da ciência, isto é, dentro da linguagem da disciplina. Esse conhecimento nunca é universal.

(3) O conhecimento científico é apenas específico do produto.

(4) O conhecimento científico nunca fala sobre a verdade ou a realidade. Verdade e realidade sempre permanecem um mito.

(5) A ciência, está provado, não nos levou a progredir. Geralmente é inerente à destruição e degradação do meio ambiente.

(6) O conhecimento científico nunca é unificado.

Quando Lyotard rotula as narrativas científicas apenas como mitos, ele também chama as narrativas sociológicas apenas de mitos. Como as narrativas científicas são avaliadas com base no desempenho e na eficiência, as narrativas sociológicas também são. Ambas as narrativas dependem de jogos de linguagem.

Cada narrativa tem sua linguagem disciplinar e, portanto, não é universal. Tanto as narrativas sociológicas como as narrativas científicas são formas de conhecimento. O conhecimento é definido amplamente para incluir declarações denotativas - know-how, saber viver, ouvir e assim por diante.

Uma narrativa é a forma preeminente do conhecimento tradicional tradicional. É através das narrativas que as regras pragmáticas, que são o elo que une a sociedade, são transmitidas. Esse vínculo é criado não apenas pelo significado das narrativas, mas também pelo simples ato de recitá-las. A legitimação de tais narrativas não vem de alguma fonte externa, mas sim do simples fato de que elas fazem o que fazem?

Em contraste, as narrativas científicas aceitam apenas as afirmações denotativas. Em outras palavras, é apenas o valor da verdade que determina a aceitabilidade das declarações científicas. Diferentemente das narrativas sociológicas, as narrativas científicas não são componentes diretos e compartilhados do vínculo social. Embora haja diferenças entre as narrativas sociológicas e científicas, o fato é que elas são jogos de linguagem e uma não é mais ou menos necessária que a outra.

A teoria da pós-modernidade de Lyotard é melhor explicada em termos das narrativas sociológicas e das narrativas científicas. Ambas as narrativas são apenas mitos. Eles não revelam nenhuma verdade ou realidade sobre o conhecimento. A rejeição das narrativas baseia-se no fato de que nem as narrativas científicas nem as narrativas sociológicas desfrutam de qualquer grau de legitimação. Ambos provaram ser mitos.

Por que mitos? O conhecimento gerado pela ciência é fragmentado, totalmente fragmentado, totalmente plural e seriamente diverso. Para as narrativas sociológicas, a situação da sociedade não é menos diferente. É também plural, diversificado e multiétnico.

Comentando a condenação de Lyotard de ambas as narrativas, Ritzer (1997) escreve:

Lyotard identifica duas grandes narrativas de legitimação. A primeira (narrativa científica) é especulativa, cognitiva-teórica, científica e a segunda (narrativa sociológica) é emancipatória, prática e humanista. Hoje, no mundo pós-moderno, as duas grandes narrativas (ciência e sociologia) perderam sua credibilidade.

As pessoas perderam claramente a fé nas grandes narrativas emancipatórias, como as associadas ao marxismo e ao comunismo. Da mesma forma, grandes narrativas cientificas-especulativas deram lugar à tecnociência (e às disfunções e riscos associados a tecnologias como reatores nucleares) onde o foco está no desempenho maximamente eficiente e em resultados úteis em vez de "verdade" ou na solução definitiva para todos dos problemas da sociedade.

Inicialmente Lyotard queria perguntar sobre o estado do conhecimento científico. Suas descobertas levaram-no a generalizar que todo conhecimento científico não passava de fragmentação. Paralelamente, inferiu que, por um sentido mais amplo, todo o conhecimento das ciências sociais e culturais também se desintegrou.

Assim, seu relatório encontrou muitos ecos em campos tão diversos quanto a teoria política, a teoria cultural e a crítica de arte. Para concluir a teoria de Lyotard, pode-se dizer que A Condição Pós-moderna teve mais impacto nas humanidades do que nas "ciências exatas". Por exemplo, a teoria de Lyotard levou à transformação do marxismo.

A teoria marxiana argumentava que o conflito entre classes dominantes e subordinadas acabaria em revolução. Mas seguindo a teoria de Lyotard, muito do pensamento pós-moderno desafiou a ideia de que qualquer classe, estrutura ou fator pode, sozinho, explicar a história ou provocar mudanças. Concluindo o impacto da teoria social pós-moderna de Lyotard, Ward (1997) deve fazer a seguinte observação:

Seguindo muitos dos temas que abordamos com Lyotard, Foucault, Baudrillard e outros, essa tendência pós-marxista busca uma visão menos redutora da história e da sociedade do que o marxismo muitas vezes forneceu.

O objetivo é direcionar a teoria política para uma paisagem social mais caótica, repleta de identidades fluidas e diversos grupos sociais. Ele pergunta se a revolução ainda é possível em uma época aparentemente sem valores acordados, e se os gestos radicais podem ter qualquer efeito em um mundo que parece capaz de absorver todas as tentativas de subversão.

3. A teoria da sociedade de consumo e da troca simbólica de Baudrillard:

Jean Baudrillard tem sido uma das figuras-chave no debate pós-moderno. A maioria das pesquisas sobre o assunto leva seu trabalho a ser de importância central, e vários teóricos adotaram e adaptaram suas idéias. Embora ele tenha usado o termo 'pós-moderno' apenas com moderação, seu trabalho é frequentemente visto como uma descrição pungente, embora alucinante, do admirável mundo novo da sociedade pós-moderna.

As respostas a muitos de seus livros e ensaios, particularmente desde o final dos anos 1970, variaram de indignação e perplexidade ao entusiasmo acrítico. Mas quem é esse Jean Baudrillard? Um sociólogo, um modernista ou um pós-modernista? Nenhum dos um. Ele diz: “Eu não sou nem sociólogo nem anti-sociólogo. Sociologia foi onde eu desembarquei na universidade, certamente. Mas, do ponto de vista de uma disciplina, deixei-a durante os anos sessenta, indo para a sociologia, a psicanálise e o marxismo ”.

Então, Baudrillard não é sociólogo por sua própria convicção. De acordo com sua outra convicção, ele afirma que não é pós-modernista: “Não existe tal coisa como pós-modernismo. Se você interpretar dessa maneira, é óbvio que eu não represento esse vazio… Não tem nada a ver comigo ... Eu não me reconheço em tudo isso. ”

Então, você vê que Baudrillard não é um pós-modernista. Zurbrugg enfrenta essa ambiguidade sobre Baudrillard de uma maneira diferente. Ele diz que Baudrillard é uma estranha combinação de modernidade e pós-modernidade. Tudo isso é maravilhoso, ainda resta a pergunta a ser respondida. Como Baudrillard se identifica? Ele admite:

Meu ponto de vista é completamente metafísico. Se qualquer coisa, eu sou um metafísico, talvez um moralista, mas certamente não um sociólogo. O único trabalho sociológico que posso afirmar é o meu esforço para pôr fim ao social, ao conceito de social.

Quem se importa em ouvir as declarações feitas por Baudrillard. Ele pode dizer, o que ele quiser. Mas ele é julgado por suas obras que ele produziu. De acordo com seus escritos, ele poderia facilmente ser rotulado como um teórico social pós-moderno. Ele argumentou que a verdade não pode ser identificada como não existe.

A única coisa que podemos fazer é levar a alguma lógica vigorosa. Da mesma forma, ele rejeita o real. Isso faz dele um teórico anti-social. Ele chama a si mesmo de ser um teórico da metafísica. Metafísica é uma parte da investigação filosófica que tenta entender a estrutura da realidade ou do mundo como um todo.

A metafísica floresceu na Grécia clássica e também no contexto da revolução científica na Europa do século XVII. Assim, quando Baudrillard diz que ele é um metafísico, ele quer apenas transmitir que está interessado em descobrir a realidade da sociedade mais moderna. E isso faz dele um teórico.

Qual é a teoria social pós-moderna de Baudrillard?

Se não há verdade na sociedade, se não há realidade na sociedade, então como entendemos essa sociedade? A resposta de Baudrillard é que esta sociedade é apenas uma sociedade de simulações ou sinais e imagens. No trabalho de Baudrillard, nos deparamos com palavras que soam muito altas, como "hiper-realidade", "implosão", "cyber-blitz" e "código".

Todos eles têm conotações bastante diferentes, e seus significados mudam e mudam ao longo do trabalho de Baudrillard, mas estão intimamente relacionados ao que Baudrillard chama de simulação. As características da vida contemporânea, aparentemente tão diversas quanto a moda, o design ambiental, as pesquisas de opinião, as telecomunicações e a cibernética, foram reunidas nas mãos de Baudrillard como manifestações do novo e brilhante regime de simulação.

Significado da simulação:

O significado do dicionário de simulação é “uma imagem ou representação de algo”. Seu segundo significado é uma "semelhança vaga ou superficial". Ambos os significados transmitem que a simulação é algo que não é original. É uma imagem do original. Por simulação, Baudrillard muitas vezes parece significar um pouco mais do que um domínio generalizado de reproduções, imagens, representações e modelos. Por exemplo, em seu livro. Simulações (1918), Disneyland, doenças psicomáticas, o escândalo de Watergate e seqüestros são exemplos, que receberam o mesmo tratamento de Baudrillard.

Simulações são manifestadas através de sinais e imagens. Eles nunca são opostos à verdade, mas transmitem o falso significado da verdade. Podemos naturalmente supor que a simulação duplica ou é emitida por um real pré-determinado. Este real pré-determinado uma vez pode ter existido. Mas, olhando para o signo e para a imagem, podemos pensar que a realidade tem um apego necessário ao signo e à imagem. Mas, para Baudrillard, essa conexão há muito tempo se desfez, de modo que sinais e imagens, isto é, a simulação, não podem mais ser tomadas como uma imitação ou distorção da realidade ou uma cópia do original. É tudo falso ou falsificado.

Nós agora citamos algumas simulações que são frequentemente exibidas nos canais de TV da Índia. A empresa Raymond tem sua própria marca. Diz que aquele que veste as roupas deste signo é um 'homem completo'. O homem completo é a imagem que é vendida através de seu signo. Mais uma vez, aqueles que usam o batom Lakme desfrutam do status de estar no topo do mundo.

Obviamente, é essa imagem que é vendida ao consumidor. A camisa de Peter England vende a imagem de "uma camisa honesta", ou seja, vale o preço. Lux é o único sabão das estrelas de Bollywood; aqueles que andam na moto Enticer voam em primeira classe. Estes são os sinais e imagens que são vendidos aos consumidores.

O que Baudrillard chama de imagens são chamadas de slogans no mundo comercial. No vertiginoso cosmo de Baudrillard não existe uma realidade firme e pura contra a qual possamos medir a verdade ou a falsidade da representação, e a representação eletrônica foi tão longe que a noção da originalidade é irrelevante.

Pense um pouco: pode uma determinada marca de batom levar uma mulher ao topo do mundo; quando as mulheres que usam esse tipo de batom só limpam os utensílios; ou pode uma motocicleta dar o conforto e emoção de viagens aéreas de primeira classe. É tudo uma fantasia - nada menos que uma ficção. Mas as imagens são vendidas, compradas e consumidas. Este é o mundo pós-moderno.

Baudrillard teve a oportunidade de tornar o conceito de sinais e imagens um pouco mais elaborado quando fez uma palestra, O demônio maligno das imagens na Universidade de Sydney, em 1987. A palestra foi publicada em forma de folheto em 1988. Ele declara:

É o princípio de referência das imagens que deve ser posta em dúvida, essa estratégia por meio da qual elas sempre parecem se referir ao mundo real, a objetos reais e produzir algo que é logicamente, e cronologicamente, anterior a eles mesmos. Nada disso é verdade ... as imagens precedem o real na medida em que invertem a ordem causal e lógica do real e sua reprodução. Assim, as simulações (signos e imagens) constituem os dois elementos básicos da teoria social pós-moderna de Baudn Hard. É na tasis das simulações que a sociedade de consumo é criada.

Sociedade de consumo:

Em seu período anterior de vida, Baudrillard foi fortemente influenciado por Marx, embora em seus escritos posteriores ele tenha se tornado a severa crítica de Marx. O desacordo de Baudrillard com Marx era de que o último concentrava toda a sua atenção nas relações de produção e produção apenas. Ele não pensava em consumo, enquanto Baudrillard se preocupava com o consumo.

Concentrando-se no consumo, Baudrillard juntou-se a muitos marxistas de sua época, especialmente os teóricos críticos, na direção de uma análise mais cultural. Para Baudrillard, a sociedade americana era um bom exemplo de sociedade de consumo. Ele morava na América e tinha uma paixão permanente por isso.

Baudrillard escreveu um livro, América. Neste livro ele diz que a América é o lar da sociedade de consumo. E esse consumo é aprimorado por simulações. Embora Baudrillard tenha se concentrado no lado do consumo da produção, em um estágio posterior ele assumiu a posição marxista tradicional e continuou a dar primazia à produção. Ele observou:

As necessidades e o consumo são, de fato, uma extensão organizada das forças produtivas.

Embora Baudrillard tenha mostrado sua adesão ao marxismo aceitando as relações de produção, mostrou toda a sua preocupação em elaborar o consumo. Explicando o papel dos sinais e imagens na aceleração do consumo, Baudrillard diz:

Quando consumimos objetos, estamos consumindo sinais e, no processo, estamos nos definindo. Assim, categorias de objetos são vistas como produzindo categorias de pessoas. Através de objetos, cada indivíduo e cada grupo procura seu lugar em uma ordem, enquanto tentam empurrar esta ordem de acordo com uma trajetória pessoal. Através de objetos, uma sociedade estratificada fala ... a fim de manter todos em um determinado lugar.

O que Baudrillard quer transmitir é que, consumindo sinais e imagens, o consumidor faz seu lugar na estratificação social que o contém. Por exemplo, aqueles que usam camisas Peter England ou Donear são mais bem classificados do que aqueles que vestem camisas de marcas comuns. Assim, em uma sociedade pós-moderna, a estratificação social é feita com base em quais sinais e imagens são consumidos. Baudrillard observa:

Consumo…. é um ato sistemático de manipulação de signos. Para se tornar objeto de consumo, o objeto deve se tornar signo. Ao consumir certos objetos, estamos significando que somos semelhantes àqueles que também consomem esses objetos e que somos diferentes daqueles que consomem outros objetos. É o código, então, que controla o que fazemos e não consomem.

E então, qual é o código?

Baudrillard era um pós-estruturalista. Ele foi influenciado pela lingüística de Saussere. Seguindo a lingüística, ele argumenta que o significado de "palavra" não é derivado relacionando-o à realidade. O significado vem da associação com a outra palavra. Entendemos a palavra "chuvas" relacionando-a com o verão, e não com as realidades das estações chuvosa e de verão. Da mesma forma, as mercadorias são compradas comparando os sinais e as imagens.

Esses sinais e imagens são controlados pelo código disciplinar. Gramática é um tipo de código que controla a estrutura da linguagem. Sinal, imagem e código são, portanto, kit conceitual da Baudrillard. Ele diz que os objetos de consumo e o sistema de comunicação que constituem o signo ou a imagem formam um código de significação que controla tanto os objetos quanto os indivíduos na sociedade:

Objetos se tornaram signos cujo valor é determinado por um código disciplinar. Assim, o código é o sistema controlador de sinais. O código, em seu sentido mais geral, é um sistema de regras para a combinação de conjuntos estáveis ​​de termos em mensagens. Objetos, nesse caso, são objetos de consumo, fazem parte desse sistema de signos. Assim, podemos pensar em termos de um "discurso de objetos" e, como resultado, todos são capazes de "ler" e compreender tal comunicação.

Códigos são como normas de comportamento. Quando falamos de código de conduta na vida cotidiana, também existem códigos disciplinares que orientam e controlam os sinais e as imagens. As simulações (sinais e imagens) são, portanto, incompletas com esses códigos. Obviamente, ao descrever simulações, Baudrillard usa seu estruturalismo sausseriano. A noção básica do estruturalismo é que na linguagem as palavras estão relacionadas às palavras e não à realidade. E, portanto, os sinais e imagens não satisfazem necessariamente nossas necessidades.

A ideia de necessidades é derivada da falsa superstição do consumidor e dos objetos das simulações. A concepção, portanto, não tem nada a ver com o que convencionalmente pensamos da realidade. Em outras palavras, Raymond não tem nada a ver com a “realidade de um homem completo”. As simulações de moto e batom são igualmente falsas. Eles não estão mais perto da realidade. Em vez disso, o que eles descrevem é exagero da realidade. Baudrillard chama isso de "hiper-realidade".

Para resumir a teoria pós-moderna de Baudrillard, os seguintes pontos podem ser observados:

(1) Baudrillard trabalhou durante toda a sua vida para descobrir o que entendemos por realidade. Ele era marxista por ideologia. Mas criticou Marx ao demonstrar que o consumo é igualmente importante para a produção. Sua busca pelo consumo o tornou crítico de Marx.

(2) Ele considera a sociedade pós-moderna como uma sociedade de consumo.

(3) A sociedade de consumo não é a sociedade real. É controlado por representações. As representações consistem em sinais, imagens e códigos. Todos os três são definidos como simulações por Baudrillard. As simulações são falsas de origem. Eles são como cópias de carbono. Baudrillard chama isso de hiper-realidade, isto é, mais real do que real. Nesta situação, a cópia original é nada rastreável. Por exemplo, jogging, musculação, TV interativa, vídeos de cirurgia e telas de vídeo.

A esse respeito, Baudrillard afirma que, quando o real deixa de ser o que é e é para ser, a nostalgia assume seu pleno significado. Há uma proliferação de mitos de origem e sinais da realidade, da verdade de segunda mão, da objetividade e da autenticidade. Ou seja, todos eles tentam impedir o desaparecimento do real nas mãos de simulações. Nós fabricamos o real por causa da simulação. Sua autenticidade é um efeito especial. Eles são hiper reais e não reais.

A teoria social pós-moderna de Baudrillard tem seu foco principal para descobrir a realidade da sociedade. Sua ênfase está na sociedade de consumo pós-moderna, que é estratificada com base em sinais, imagens e códigos. É, portanto, uma sociedade de simulação. As simulações nunca são reais. E, portanto, neste mundo pós-moderno, não há nada real. Concluindo o principal impulso da teoria social de Baudrillard. Ward (1997) comenta:

Baudrillard acha que precisamos considerar o que queremos dizer com realidade, para começar, e onde nós a consideramos em relação à sua suposta reprodução. A realidade tem um grande relacionamento com imagens e outras formas de representação. É subserviente à representação. A realidade vem em segundo lugar, ocupa o banco de trás. Algo sobre simulação determina ou produz a realidade.

4. A teoria da lógica cultural do capitalismo tardio de Jameson:

Fredric Jameson é considerado um moderado teórico social pós-moderno. Talvez ele seja o único pós-modernista que não rejeita as meta-narrativas. Ele é um neo-marxista que espera que o marxismo possa ser incorporado em uma estrutura marxista renovada. Ele argumenta que o pós-modernismo é a expressão cultural de um pluralismo crescente.

Em outras palavras, o pós-modernismo tem uma cultura distinta e essa cultura é usada pelo capitalismo para sua própria extensão. O capitalismo tenta adotar todos os métodos para seu desenvolvimento e sobrevivência. Talvez, em sua fase tardia de desenvolvimento, o capitalismo esteja usando a cultura para sua extensão. É por causa de sua lógica cultural pós-moderna que Jameson não descarta metanarrativas.

Jameson é um pós-modernista americano. Embora marxista, ele aceita que a pós-modernidade, seja qual for sua variante, é carregada pela diversidade, diferença e pluralidade de comunidades e identidades. Tudo isso e outras coisas assim vão bem com Jameson. Baudrillard, Foucault e Lyotard descartam as teorias sociológicas como totalizadoras e universalistas.

Jameson interpreta o marxismo a partir da perspectiva cultural, embora Marx tenha explicado a sociedade mundial a partir da perspectiva das relações de produção, do materialismo dialético e da alienação. Isso não era aceitável para Baudrillard; ele, portanto, focou-se no consumo.

Foi uma negação parcial do marxismo. Jameson atacou Marx de uma maneira diferente. Marx não tinha consideração pelos aspectos culturais da sociedade. Ele negligenciou totalmente isso. Jameson assumiu os aspectos culturais da sociedade e interpretou-a como uma ferramenta ou lógica para o capitalismo em sua fase final de extensão. Ao avançar essa lógica, ele aceita que a cultura pós-moderna é fragmentada e diversificada.

A maioria dos teóricos pós-modernos concorda com a proposição de que existem descontinuidades entre modernidade e pós-modernidade. Talvez Daniel Bell seja um desses teóricos. No entanto, há também teóricos pós-modernos que argumentam que, apesar das descontinuidades entre os dois, há algumas continuidades significativas entre eles. Esta posição teórica é tomada por Fredric Jameson. Como muitos pós-modernistas significativos, Jameson não é sociólogo. Ele é mais conhecido como teórico literário, embora também seja um teórico social abrangente.

O que é o capitalismo tardio?

Jameson saiu com um ensaio "Pós-modernismo ou a lógica da cultura do capitalismo tardio", publicado em New Left Review (1984). Neste ensaio, ele apresenta a tese de que a cultura pós-moderna corresponde logicamente a um estágio no desenvolvimento do capitalismo. Ele rejeita a idéia do sociólogo conservador Daniel Bell de que estamos vivendo em uma sociedade pós-industrial ou que o conflito de classes acabou.

Ernest Mandel, um precursor de Jameson, estabeleceu que o desenvolvimento do capitalismo passou por três etapas:

(1) capitalismo de mercado,

(2) capitalismo monopolista, e

(3) Capitalismo de corporações multinacionais.

O terceiro estágio é denominado como "capitalismo tardio" por Jameson. Na verdade, Jameson emprestou esses estágios do desenvolvimento do capitalismo de Ernest Mandel. O capitalismo tardio é caracterizado por mercados globais e consumo de massa. De acordo com Mandel, começou por volta de 1945, enquanto, segundo Jameson, começou na década de 1960.

Cultura pós-moderna: lógica do capitalismo tardio:

Jameson fica surpreso ao ver a qualidade dinâmica e espirituosa de algumas das culturas pós-modernas. Tudo isso, à primeira vista, parece bastante superficial. Da arquitetura e literatura aos videoclipes e ao cinema, a cultura pós-moderna é difundida. Em todos esses aspectos, há uma perda de consciência histórica.

Significados profundos e interpretações profundas foram substituídos por superfícies que atuam na mídia global. Chegando em casa, na Índia, a situação se inverteu. Aqui, a cultura popular não negligencia o passado. Leva ao passado de forma maciça, porque tem legitimidade social e cultural e percorre os canais de TV e os meios de comunicação. Yogendra Singh argumenta que a modernidade na Índia, em muitos dos casos, fortaleceu as tradições.

Há ainda outra especialidade da cultura popular na Índia, que assumiu a face da cultura pós-moderna. As forças fundamentais, que planejam plantar o nacionalismo cultural neste país, encorajaram o renascimento de aspectos orientais da cultura que se manifestam em religião, rituais e festivais.

Novos deuses e divindades surgiram com toda a fanfarra da cultura antiga. Não seria errado dizer que as pequenas tradições da época atual subordinaram as grandes tradições. Todos esses aspectos da cultura, seja na Índia ou na Europa e nos EUA, foram considerados como cultura do capitalismo tardio por Jameson.

Jameson olha para a nova cultura pós-moderna com a perspectiva do capitalismo tardio, isto é, o multinacionalismo. A publicidade moderna, a exibição da cultura e a celebração de rituais e festivais não são nem uma celebração da cultura nem a expressão da crença e da fé, mas uma simples manifestação de atividades econômicas.

Um anúncio que vai em nome da cultura popular na TV ou uma venda de milhares de ídolos Ganesh nunca é uma expressão da cultura. É uma venda de mercadorias certa e indiscutível para as pessoas. O que Jameson argumenta categoricamente é que a cultura pós-moderna é, em todos os aspectos, uma venda de mercadorias.

O ponto chave de Jameson sobre a fase econômica pós-moderna é que a cultura se integrou à produção de mercadorias e isso a diferencia do modernismo nos estágios iniciais do capitalismo. Jameson (1991) escreve:

O que aconteceu é que a produção estética hoje se integrou à produção de mercadorias em geral; a urgência econômica frenética de produzir novas ondas de bens cada vez maiores, de roupas a aviões, a taxas cada vez maiores de faturamento, agora atribui uma função e posição cada vez mais estruturais à inovação e à experimentação estética.

A interpretação de Jameson da cultura pós-moderna parece ser bastante agitada. Ele argumenta que cada item da cultura pós-moderna é feito para tornar o gato gordo (ou seja, capitalista) mais gordo. A atual cultura pós-moderna é totalmente mercantilizada e tende a ser julgada em termos do que dá prazer imediato e gera dinheiro. Connor S. faz um comentário interessante sobre a teoria de Jameson em sua obra Postmodern Culture (1989):

Where an older Marxist theory saw cultural forms as part of the ideological veil or distorting mirror preventing the real economic relations in a society from being seen, this theory sees the production, exchange, marketing and consumption of cultural forms – considered in their widest sense and therefore including advertising, TV and the mass media generally as a central focus and economic activity.

Here, images, styles and representations are not the promotional accessories to economic products, they are the products themselves. In a similar way, the explosion of information technology makes information not merely a lubricant of the cycles of exchange and profit, but itself the most important commodities.

In the area of postmodern culture and its relationship with economy, Jameson's theory argues that capitalism has an inherent force for its survival and extension. In the era of multinational corporations, it has turned culture into a profitable industry. Thus, the styles and images are nothing but economic products.

É a lógica cultural do capitalismo. Jameson admite que a lógica cultural do pós-modernismo não pode nos ajudar na análise do desenvolvimento estrutural do capitalismo. É possível que o marxismo possa assimilar algumas das percepções teóricas geradas pelos analistas culturais e os novos movimentos sociais, como o feminismo. Para ele, a cultura pós-moderna não anuncia uma nova época.

A cultura pós-moderna não é um fim do conflito de classes:

Ainda outro aspecto da teoria de Jameson é a interpretação política da cultura pós-moderna. Foi Daniel Bell quem argumentou em seu livro The Coming of Post-Industrial Society (1973) que, com o desenvolvimento do capitalismo, o conflito de classes terminaria. Essa observação foi contestada por Jameson.

A pós-modernidade argumenta que há surgimento de fatores locais ou narrativas locais por causa da natureza fragmentada e multiétnica da sociedade pós-moderna. E, portanto, nesta sociedade, há um papel significativo da micro-política. Os pós-modernistas - Foucault, Lyotard e Derrida - estabelecem que nesta sociedade há início de novos movimentos sociais como o de gênero que minimizam o papel de classe. Na verdade, a classe ocupa o banco traseiro e a cultura, o banco da frente.

Esses postulados da teoria pós-moderna são rejeitados por Jameson. Ele dá uma análise de classe da cultura. Em outras palavras, a cultura está relacionada à política de classe e classe. Ele, no entanto, admite que o surgimento de pequenos grupos e processos políticos não-classistas, especialmente a micropolítica, influencia a sociedade pós-moderna.

Ele argumenta que as condições que dão origem a esses grupos ou movimentos sociais não têm nada a ver com o desaparecimento de classes e conflitos de classes. Jameson diz que quando o capitalismo tardio criou novos grupos, micro-política e novos movimentos sociais, como não pode criar o proletariado global?

E, quando há surgimento do proletariado em nível mundial, isso significa que a classe existe. Em tal situação, a micro-política seria dominada pela classe proletária. A lógica política da teoria de Jameson é a seguinte:

Assim, os novos movimentos sociais e o novo proletariado global emergem da expansão prodigiosa do capitalismo. Ambos são, nesse sentido, "pós-modernos", pelo menos em termos do relato do pós-modernismo.

O argumento de Jameson é lógico: se a micro-política deu emergência a pequenos grupos e a novos movimentos sociais, também deu origem ao proletariado global.

Para resumir, podemos apontar as idéias-chave da teoria pós-moderna de Jameson como abaixo:

(1) Jameson é um neo-marxista que interpretou a cultura do ponto de vista da expansão do capitalismo tardio.

(2) Ele é um pós-modernista moderado que não rejeita metanarrativas. Meta-narrativas dão profundidade à compreensão sobre a sociedade. Portanto, não há negação para as meta-narrativas marxianas.

(3) Jameson contesta Daniel Bell dizendo que não estamos vivendo em uma sociedade pós-industrial. Ele também rejeita a proposta de Bell de que as aulas terminaram.

(4) O atual capitalismo está no estágio final, isto é, no estágio das corporações multinacionais. Isso começa a partir da década de 1960.

(5) A cultura pós-moderna foi incorporada na produção de mercadorias e isso a torna diferente do modernismo nos estágios iniciais do capitalismo. A cultura de commodities pode ser vista em diferentes programas de mídia e festividades sócio-religiosas.

(6) Se a cultura foi mercantilizada, ela também foi politizada. Há micro-política. Existem novos movimentos sociais, mas também há proletariado global.

(7) Jameson argumenta que o capitalismo tardio está em seu estágio final e mais irrestrito de expansão.