Ensaio sobre Ashrama Vyavastha

A palavra "ashrama" é originalmente derivada da raiz sânscrita "srama", que significa "se esforçar". Portanto ashrama significa (i) o lugar onde os esforços são realizados e (ii) a ação que executa tais esforços. Literalmente falando, um ashrama é um lugar de descanso ou parada. Os "ashramas" são considerados locais de descanso durante a jornada a caminho da libertação final, que é o objetivo final de um hindu.

O Sastra-Karas hindu defendia a ideia de que a vida e a conduta do homem são influenciadas por quatro fatores, tais como 'desa', 'kala', 'srama' e 'guna'. 'Desa' é dito de outra maneira como a abordagem regional para o estudo da sociedade; 'Kala' ou tempo constitui a abordagem histórica para o estudo da sociedade. O srama (esforço) leva em conta o homem com referência à sua nutrição e desenvolvimento no ambiente contemporâneo e, por último, a 'guna' ou traço natural, implica o equipamento natural e inerentemente psicológico do homem.

Embora os pensadores hindus já tenham reconhecido a importância e o significado de 'desa' e 'kala' nas atividades e no comportamento do homem, eles falharam em visualizar e antecipar todas as variações prováveis ​​de 'desa' e 'kala' que um ser humano é provável que confrontar.

Por outro lado, eles delinearam uma descrição detalhada de 'srama' e 'guna'. Os sábios hindus eram unívocos na suposição de que qualquer esquema de organização social que vise o melhor funcionamento deve, em primeira instância, levar em conta os seres humanos a partir de dois aspectos. Primeiro, o esquema deve considerá-lo como um ser social com referência à sua formação e desenvolvimento no ambiente natural e social, de modo que ele seja capaz de alcançar o objetivo final de sua existência; e, em segundo lugar, isto tem que ser coordenado com outro esquema que visualiza o homem com referência a seus dotes naturais, disposições e atitudes. O primeiro deles é o problema assumido no esquema dos 'ashramas'.

A palavra "ashrama" é originalmente derivada da raiz sânscrita "srama", que significa "se esforçar". Portanto ashrama significa (i) o lugar onde os esforços são realizados e (ii) a ação que executa tais esforços. Literalmente falando, um ashrama é um lugar de descanso ou parada. Os "ashramas" são considerados locais de descanso durante a jornada a caminho da libertação final, que é o objetivo final de um hindu.

Cada ashrama é concebido como um estágio da vida em que um indivíduo tem que se treinar por um certo período e se esforçar no circuito do mesmo para se qualificar para o próximo. Como tal, todo "ashram" é um passo na longa jornada em direção ao objetivo final. Portanto, Vedavyasa descreveu no Mahabharata que 'ashramas' são os quatro degraus de uma escada que leva o homem na direção de Brahma.

De acordo com o esquema do ashram, considerando que a idade média do homem é de 100 anos, a vida é dividida em quatro estágios de vinte e cinco anos cada, ou há quatro ashramas como:

(i) 'Brahmacharya' - vida de um estudante durante os primeiros 25 anos,

(ii) A vida 'grihastha' de um homem casado do 26º ao 50º ano, o chefe de família,

(iii) A vida de 'vanaprastha' aposentado na floresta do 51º ao 75º ano,

(iv) A vida 'sanyasa' de um asceta do 76º ao 100º ano de vida.

Na verdade, no começo, havia apenas três "ashramas". Originalmente, o 'sanyasa' e 'vanaprastha', tomados juntos, constituíam apenas uma ordem e, posteriormente, esses dois ashramas passaram a ser diferenciados um do outro. Chhandogya Upanishad menciona três ordens de vida de acordo com o dharma;

(i) A ordem de um estudante perpétuo ou vitalício residindo permanentemente na casa dos professores;

(ii) a ordem dos chefes de família, onde se espera que o 'grihastha' realize sacrifícios, caridade e estudo;

(iii) A ordem do recluso, onde se espera que realize penitência.

Entretanto, não foi ordenado que esses três estágios da vida devam necessariamente ser seguidos um após o outro. Mas parece que um homem só pode entrar na vida de um chefe de família após a conclusão do processo de aprendizagem. Ele também pode, simultaneamente, levar a vida de um chefe de família, bem como de um estudante, ou pode se tornar diretamente um eremita após a conclusão de sua bolsa de estudos, pulando assim o "grihasthasrama".

Do exposto acima podemos deduzir que o estágio de 'sanyasi' não precisa necessariamente ser precedido pelo estágio 'grihastha'. É encontrado nos Upanishads posteriores como a Jabala que quatro estágios da vida persistem em forma seqüencial. De acordo com Jabala, o estágio de estudante deve preceder o do "Grihastha". O 'Grihastasrama' deve ser seguido pela ordem do eremita, enquanto a ordem do asceta deve necessariamente ser precedida pelas do grihastha (chefe de família) e do eremita (Vanaprastha).

De acordo com o Dharma-Shastras Hindu, cada indivíduo deve necessariamente passar por estas quatro fases da vida, de maneira seqüencial, e se ele deseja alcançar a salvação, ele deve ter que viver nelas de acordo com as provisões espirituais. Para obter moksha, é preciso passar de um ashram para outro, oferecer sacrifícios com os sentidos sob controle, dar caridade aos outros, praticar meditação profunda e ser abençoado.

O primeiro estágio da vida de um indivíduo é o Brahamacharyashrama. Este Brahmacharyashrama é marcado pelos ritos de iniciação ou cerimônia upanayan. Brahmacharya significa literalmente a liderança da vida de acordo com Brahma. Portanto, através da cerimônia Upanayana, o noviço é introduzido no Brahmacharyashram porque, antes da iniciação, a vida era indisciplinada e desregulada, sem sentido. É assim chamado porque o homem segue suas inclinações no comportamento, fala e alimentação.

A vida de um homem se torna disciplinada somente depois que ele passa por ritos de iniciação, isto é, Upanayana ', diz-se que o homem renasce, ou se torna dwija ​​somente após a cerimônia Upanayana' que dá o nascimento espiritual. Há também disposições sobre a idade específica em que o indivíduo é iniciado. Um brâmane é iniciado aos oito anos de idade, Kshatriya aos dez anos de idade e Vaishya aos doze anos de idade. No entanto, pode ser adiada para doze no caso de um brâmane, para quatorze no caso de Kshatriya e dezesseis no caso de um Vaishya. Mas em qualquer caso, eles terão que passar por uma cerimônia 'Upanayan' dentro desses limites de idade.

O estudante fica na casa do professor, 'Gurukala', que marcou o início da escolarização nos textos védicos. O aluno não só realiza o seu estudo, ele também é convidado a realizar vários tipos de atividades atribuídas a ele por seu professor. Tais atividades incluem coleta de esmolas para seu professor, cuidar de seu gado, coleta de combustível, etc. O professor ficou impressionado apenas quando seu aluno conseguiu agradá-lo realizando suas atividades perfeitamente.

Quando o professor estava convencido de que ele havia evidenciado um desejo real de estudo em seu aluno, ele desdobrou os 'Vedas' para ele. Como os "Vedas" personificam as tradições culturais dos arianos, considerou-se necessário que essas tradições fossem transmitidas de geração em geração. O estudo dos "Vedas" recebeu tanta importância na vida do homem que uma pessoa idosa não era considerada o membro sênior da família, mas sim que uma criança que aprendeu que os Vedas era o pai do pai sem instrução.

No Brahmacharyashrama, o aspecto mais marcante da vida disciplinada de um estudante era sua alta reverência pelo professor. O aluno costumava ir para a cama depois e levantar-se antes que seu professor fizesse. Ele deveria ter que sentar-se cuidadosamente em sua presença. Acreditava-se que, se ele não satisfizesse seu professor nas rodadas diárias de tarefas, ele se tornaria um idiota em seu próximo nascimento; e, falsamente, difamando-o, ele se tornaria um cachorro. A principal razão por trás desse padrão de comportamento entre professor e aluno era restaurar um profundo senso de respeito na mente do aluno para com seu professor.

Dharmasastras e Manusamhita prescreveram uma série de regras e regulamentos relativos às atividades diárias de rotina de um estudante e uma lista de qualidades que o habilitavam para a escolaridade. Um aluno teve que se levantar cedo de manhã antes do amanhecer.

Se ele estava dormindo quando o sol nasceu, ele teve que pronunciar o 'Gayatri' e jejuar durante o dia todo. Ele estava restrito a fazer suas refeições apenas duas vezes ao dia. Comer demais foi evitado. O estudante não podia levar carne, mel, sal, coisas doces ou folha de bétele ou comida que estivesse velha. Ele deveria andar sem carruagem, sem sapato ou guarda-chuva. Ele deve abster-se de ungir seus olhos e embelezar seu corpo com ornamentos e nunca deve usar perfume. Ele deve manter uma distância clara das mulheres.

Em Brahmacharyashrama, o indivíduo tem que entregar sua vida de sentido, mente e intelecto, ou seja, todo o aparato intelectual e emocional - ao manuseio e moldagem pelo professor. Durante o ensino, um foi ensinado a restringir seus sentidos. O controle do instinto sexual era proeminentemente enfatizado no controle de seus sentidos. Como tal, todo indivíduo que passasse por esse estágio deveria observar o celibato completo. Portanto, esta fase da vida foi chamada Brahmacharyashrama.

Durante essa fase da vida, os alunos são marcados por certas características, como crescimento do corpo, estabilidade emocional, desenvolvimento de funções sexuais e estimulação de atividades sexuais. Portanto, este é o período de estresse e tensão, de impulsividade de forte auto-expressão.

Devido a essa razão, os sábios hindus traçaram planos para regular a vida de um aluno de tal maneira que fosse propício ao desenvolvimento equilibrado do adolescente. Disciplina adequada foi prescrita para a mente, assim como para o corpo. O aluno costumava aprender a envolver sua mente em atividades mais valiosas. Ele foi desencorajado a pensar em termos de decoro corporal e conforto. Esperava-se que ele direcionasse suas energias para atividades intencionais.

O aluno sempre foi ensinado que o lado espiritual da vida era mais importante do que aspectos materiais no estágio inicial da vida. Portanto, o homem deve aprender a atenuar as necessidades materiais, na medida do possível. Diferenças de opinião prevaleceram em relação às idades em que se espera que se entre em cada ashrama e no período de vida que se espera dele.

Após a conclusão da educação prescrita em Brahmacharyashrama, nos primeiros vinte e cinco anos de vida, o jovem entra no Grihasthashrama, que é o momento em que ele está apto a se casar com os objetivos de 'Dharma', 'Praja' e 'Rati'- significando religiosidade, procriação e satisfação de impulsos sexuais, respectivamente.

Embora a gratificação pessoal seja um dos fins do casamento, é dada a menor importância. Por essa razão, não deveria ser o princípio orientador da vida. O principal objetivo do casamento hindu é o "dharma". Para cumprir seu "dharma", o homem casado realiza cinco mahayajnas (cinco grandes sacrifícios) no fogo sagrado aceso no momento do casamento. Segundo 'Manu Samhita', esses grandes sacrifícios foram oferecidos a brâmanes, pitras, deuses, bhutas e homens. Sacrifícios ao Brahman foram feitos pela recitação dos Vedas, Pitras por sraddha (oferecimento de água e comida), Deuses por oblações queimadas, Bhutas por oferendas bali e homem pela recepção de convidados.

No começo, o entretenimento dos convidados era considerado uma obrigação moral. Mas em uma fase posterior, entreter os convidados recebeu uma grande honra, porque os convidados eram equiparados a deus. Mas foi Manu quem olhou para ele como 'yajnas'.

Vários deveres foram atribuídos ao morador em sua rodada diária de rotinas. O chefe de família forneceu comida para pessoas e animais. Ele deveria dar presentes para brâmanes, taxas para os estudantes, esmolas para um asceta, remédios para os doentes e doação para os pobres. Esperava-se que ele alimentasse os convidados, as mulheres recém-casadas, bebês, pessoas doentes e mulheres grávidas. “É porque os homens das outras três ordens são diariamente apoiados pelo dono da casa com presentes de conhecimento sagrado e comida que a ordem do dono da casa é a ordem mais excelente.

De acordo com Manu, os outros três ashramas atingiram o cumprimento através do Grihasthasrama e viveram em sua ajuda, assim como todos os grandes e pequenos rios se tornaram cumpridos no encontro com o oceano. Ele também sustentou que, assim como todos os seres subsistem no ar, todos os seres tiram a vida do ashram de Grihastha. Gautama Dharmasutra também sustentou que o ashram de Grihastha é a base de todos os ashramas. Isto foi considerado assim porque as obrigações de um chefe de família abraçaram os grupos mais amplos de pessoas e seres, em vez de se limitarem à sua família.

Os sacrifícios que um chefe de família realiza no fogo doméstico têm implicação e significado diferentes. Estes são direcionados aos interesses da comunidade mais ampla, em vez de se preocuparem com o ganho pessoal do sacrificador. Ao realizar 'Panchamahayajnas', o Grahastha ampliou o escopo de suas obrigações sociais. Dharma e praja, os objetivos mais importantes do casamento hindu, lembraram o morador, quanto mais ele tinha que viver para os outros do que para si mesmo e que a utilização adequada da riqueza consistia em distribuir uma parte para atender às necessidades de seus semelhantes. .

O grihasthashrama recebe um alto lugar de honra de todos os quatro ashramas. Todas as obrigações da vida, incluindo as individuais e sociais, bem como todas as três "rinas" (dívidas) a dívida para com os deuses (Deva-rina), a dívida para com os antepassados ​​(Pitra-rina), a dívida para com os sábios (Rishi -rina) poderia ser satisfeita por uma pessoa vivendo uma vida plena em grihastha.

Smritis também outorga os maiores elogios ao Grihasthashrama. É assim porque todos os ashramas subsistem recebendo apoio do grihastha e devido ao fato de que os homens em outros três ashramas são diariamente apoiados pelo chefe de família com conhecimento e comida sagrados, o grihastha é o principal ashramama.

Juntamente com a glorificação do Grihasthashrama em termos de sua superioridade absoluta sobre todos os outros, ele forma um ângulo particular de visão com referência à posição particular que ocupa no esquema da vida. Do aspecto da avaliação social, o grihastha é exaltado com base em seu apoio a outros três ashramas, a prática e o cultivo de todos os três Purusarthas, ou seja, 'Dharma', 'Artha' e 'Kama', bem como de seu contato direto com a sociedade e as consequentes contribuições diretas por ela feitas à sociedade. Assim, só no 'Grihasthashrama' podem ser praticados três purusarthas juntos e as três 'rinas', como a dívida paterna, a dívida para com os professores e a dívida para com os deuses poderiam ser reembolsadas.

Após o cumprimento do dever do chefe de família e aos cinquenta anos de idade, o homem entrou na terceira fase da vida, ou seja, 'Vanaprasthashrama'. Neste estágio da vida, o homem começou a executar os cinco 'Yajnas' ou sacrifícios de acordo com sua habilidade na floresta. No que diz respeito ao desempenho das funções, esta fase é mais ou menos semelhante à do agregado familiar. No entanto, é muito diferente em relação à disciplina. A disciplina recebeu muito mais valor no 'Vanaprasthashrama'.

É a disciplina que preparou um homem para conseguir a renúncia de familiaridades e relações sociais através de um processo gradual. Ele deve satisfazer sua fome comendo raízes e frutas disponíveis na floresta. Em caso de indisponibilidade de raízes ou frutas, por algum tempo ele viverá na água ou no ar. Ele não deve tocar coisas doces ou carne. O eremita deve se expor ao calor do fogo no verão. Ele deve viver sob o céu aberto e deve usar roupas molhadas no inverno.

Para sua roupa, ele terá que usar a pele de veado ou a casca de uma árvore. Ele não deve fazer nenhuma tentativa deliberada de obter conforto físico. O eremita deve manter o celibato, dormindo no chão, residindo debaixo de uma árvore, sem qualquer apego ao local onde ele mora. Ele não deve aceitar caridade dos outros. Juntamente com a disciplina do corpo que foi considerada necessária para a sublimação de sua vida instintiva e intelectual, ele deveria ampliar o escopo de simpatia dos estreitos limites da família e da aldeia para a humanidade em geral.

Além disso, ele deve utilizar seu tempo estudando Upanishads e Vedas e praticar penitências para expurgar seu corpo. As qualidades e virtudes que ele precisava cultivar como eremita eram autocontrole, amizade, caridade e atitude compassiva para com todas as criaturas. A presença da esposa na floresta foi permitida para facilitar o desempenho de seus deveres sociais. O eremita através de seus deveres deixou de ser um membro da família, aldeia e lar, mas acima de tudo ele era considerado um membro da sociedade mais ampla.

Ele não pode participar de vários assuntos de grupo, mas suas obrigações e deveres para com a sociedade persistiram. Sua vida foi dedicada ao bem-estar da comunidade como um indivíduo desinteressado e desapegado. É uma vida dedicada à meditação e à contemplação, uma vida de investigação e busca. Neste 'Vanapasthashrama', 'dharma' e 'moksha' se tornam a principal preocupação da vida, o 'dharma' ocupa a posição mais elevada.

No último estágio, depois de vinte e cinco anos de condicionamento no 'Vanaprasthashrama', o homem entra no 'sanyasashrama', isto é, a vida de um asceta, rejeitando todo o apego ao mundo. Manu ordenou que os homens entram nesta fase imediatamente após o 'grihasthashrama'. Citando de Jabala Sruti, Kullukabhatta disse “deve-se completar 'brahmacharya' e entrar na 'ordem de grihastha, depois disso ele deve entrar' Vanapratha ', e então ele deve tomar' sanyasa 'ou então, ele pode tomar' sanyasa 'logo após 'brahmacharya', ou após o estágio 'grihastha' estar completo.

Uma pessoa também pode entrar no 'sanyasashrama' depois do 'vanaprasthashrama' ou diretamente depois do 'grihasthashrma'. No momento de entrar neste ashrama, uma pessoa assume o voto de que "eu tenho completamente, a partir deste dia, muito bem a todos os desejos e ansiedades sobre filho, riqueza e o mundo." Todos os seres vivos podem ser feitos destemidos por mim. No que diz respeito à prática, ele deve implorar uma vez por dia. Ele não deve querer obter uma grande quantidade de esmolas. Ele deve ir para a cama quando as pessoas terminarem suas refeições, quando não sair fumaça da cozinha, quando os restos dos pratos forem removidos.

Ele não deve se sentir infeliz quando não consegue obter algo ou se alegrar quando consegue algo. Ele não deveria insultar ninguém e ter paciência para ter palavras duras. Ele não deveria se tornar inimigo de ninguém. Ele deveria ter atitudes cordiais em relação aos outros. Ele não deveria contar mentiras e sempre expressar a verdade. Ele não deveria demonstrar raiva contra um homem irritado. Ele não deveria se importar nem em viver nem em morrer.

Por restrição de seus sentidos, pela destruição do amor e do ódio e pela abstenção de ferir criaturas, ele se torna apto para a imortalidade. Uma pessoa reconhece as almas supremos pela meditação profunda. Ao passar pelo 'sanyasashrama' todos os pecados do homem são lavados e destruídos. Através da meditação e da contemplação, o homem alcança o objetivo final, ou meta, denominado “moksha”. De acordo com Gita, 'moksha' pode ser alcançado cultivando a indiferença às coisas mundanas. O homem nesta fase estava preocupado principalmente com a sua própria realização da espiritualidade.

Portanto, pode-se concluir que os ashrams são, como uma escola de vida em várias fases da existência humana, planejados e organizados, com a melhor probabilidade de o indivíduo atingir "moksha" de acordo com a teoria da natureza última dos seres humanos. . As funções de grupo e indivíduos diferem umas das outras em diferentes fases da vida. Assim, no primeiro estágio, ou seja, 'Brahmacharyashrama', a função do grupo é cuidar dos indivíduos.

No segundo estágio, ou seja, 'grihasthashrama', o indivíduo tem que cuidar do grupo, ele é o administrador e gerente do patrimônio social, dos costumes sociais e dos três anéis. O terceiro ashrama é, mais uma vez, uma fase amplamente neutra do ponto de vista do indivíduo, bem como do grupo. O sentimento de separação do supremo ou Deus começa a se fazer sentir neste estágio. E no último estágio, o indivíduo que está agora completamente livre de qualquer obrigação social tem que se ajudar na busca do 'eu'.