Ram Mohan Roy e Brahmo Samaj

Raja Rammohan Roy, o pai do Renascimento indiano, era um homem de genialidade versátil, e o Brahmo Samaj estabelecido por ele foi o primeiro movimento de reforma do tipo moderno muito influenciado pelas idéias ocidentais modernas.

Como ideólogo reformista, Roy acreditava na abordagem científica moderna e nos princípios da dignidade humana e da igualdade social. Ele colocou sua fé no monoteísmo. Ele escreveu Gift to Monotheists (1809) e traduziu para o bengali os Vedas e os cinco Upanishads para provar sua convicção de que os antigos textos hindus sustentam o monoteísmo.

Em 1814, ele montou Atmiya Sabha em Calcutá para fazer campanha contra a idolatria, rigidez de castas, rituais sem sentido e outros males sociais. Fortemente influenciado pelas idéias racionalistas, ele declarou que o Vedanta é baseado na razão e que, se a razão exigisse, até mesmo um desvio das escrituras seria justificado.

Ele disse que os princípios do racionalismo também se aplicavam a outras seitas, particularmente aos elementos da fé cega neles. Em Preceitos de Jesus (1820), ele tentou separar a mensagem moral e filosófica do Novo Testamento, que ele elogiou, de suas histórias de milagres. Ele ganhou a ira dos missionários sobre sua defesa para incorporar a mensagem de Cristo no hinduísmo.

Ele defendia um processo criativo e intelectual de selecionar o melhor das culturas oriental e ocidental, sobre o qual, mais uma vez, enfrentava reações ortodoxas. Ele fundou o Brahmo Sabha (mais tarde Brahmo Samaj) para institucionalizar suas idéias e missão. Suas idéias e atividades visavam à elevação política das massas por meio de reformas sociais e, nessa medida, pode-se dizer que elas tinham nuances nacionalistas.

Roy era um cruzado determinado contra a prática desumana de sati. Ele iniciou sua luta anti-sati em 1818 e citou textos sagrados para provar sua alegação de que nenhuma religião sancionou a queima das viúvas, além de apelar para a humanidade, a razão e a compaixão. Ele também visitou os locais de cremação, organizou grupos de vigilância e apresentou contra-petições ao governo durante sua luta contra o sati.

Seus esforços foram recompensados ​​pelo Regulamento do Governo em 1829, que declarou a prática de sati um crime. Como defensora dos direitos das mulheres, Roy condenou a subjugação geral das mulheres e opôs-se aos preconceitos prevalecentes que constituíram a base de um estatuto social inferior às mulheres. Roy atacou a poligamia e o estado degradado das viúvas e exigiu o direito de herança e propriedade para as mulheres.

Rammohan Roy fez muito para divulgar os benefícios da educação moderna para seus compatriotas. Ele apoiou os esforços de David Hare para fundar o Hindu College em 1817, enquanto a escola de inglês de Roy ensinava mecânica e a filosofia de Voltaire.

Em 1825, ele estabeleceu um colégio Vedanta, onde eram oferecidos cursos tanto de aprendizado indiano quanto de ciências sociais e físicas ocidentais. Ele também ajudou a enriquecer a língua bengali, compilando um livro de gramática bengali e desenvolvendo um estilo de prosa moderno e elegante.

Roy era um lingüista talentoso. Ele conhecia mais de uma dúzia de idiomas, incluindo sânscrito, persa, árabe, inglês, francês, latim, grego e hebraico. O conhecimento de diferentes línguas ajudou-o a ampliar sua gama de estudos. Como pioneira no jornalismo indiano, Roy trouxe revistas em bengali, hindi, inglês e persa para educar e informar o público e representar suas queixas perante o governo.

Como ativista político, Roy condenou práticas opressivas de zamindars bengalis e exigiu a fixação de aluguéis máximos. Ele também exigiu a abolição dos impostos em terras livres de impostos. Ele pediu uma redução das taxas de exportação sobre bens indianos no exterior e a abolição dos direitos comerciais da Companhia das Índias Orientais.

Ele exigiu a indianização de serviços superiores e a separação do executivo do judiciário. Ele exigiu igualdade judicial entre índios e europeus e esse julgamento foi realizado por um júri.

Roy era um internacionalista com uma visão além do seu tempo. Ele defendia a cooperação de pensamento e atividade e fraternidade entre as nações. Sua compreensão do caráter internacional dos princípios de liberdade, igualdade e justiça indicava que ele compreendia bem o significado da era moderna.

Ele apoiou as revoluções de Nápoles e da América espanhola e condenou a opressão da Irlanda pelo latifúndio inglês ausente e ameaçou a emigração do império se o projeto de reforma não fosse aprovado.

Roy tinha David Hare, Alexander Duff, Debendranath Tagore, PK Tagore, Chandrashekhar Deb e Tarachand Chakraborty como seus associados.

Raja Rammohan Roy fundou o Brahmo Sabha em agosto de 1828; mais tarde foi renomeado Brahmo Samaj. O Samaj estava comprometido com “o culto e adoração do Ser Eterno, Inimensável, Imutável, que é o Autor e Preservador do Universo”. Orações, meditação e leituras dos Upanishads deveriam ser as formas de adoração e nenhuma imagem esculpida, estátua ou escultura, talha, pintura, quadro, retrato etc, deveriam ser permitidas nos edifícios de Samaj, sublinhando assim a oposição do Samaj à idolatria e rituais sem sentido.

A agenda de longo prazo do Brahmo Samaj para purificar o hinduísmo e pregar o monoteísmo - foi baseada nos pilares gêmeos da razão e nos Vedas e Upanishads. O Samaj também tentou incorporar ensinamentos de outras religiões e manteve sua ênfase na dignidade humana, na oposição à idolatria e na crítica de males sociais como o sati.

Roy não queria estabelecer uma nova religião. Ele só queria purificar o hinduísmo das práticas malignas que haviam penetrado nele. As ideias progressistas de Roy encontraram forte oposição de elementos ortodoxos como Raja Radhakant Deb, que organizou o Dharma Sabha para combater a propaganda de Brahmo Samaj. A morte de Roy em 1833 foi um revés para a missão do Samaj.

Maharishi Debendranath Tagore (1817-1905), pai de Rabindranath Tagore e um produto dos melhores na aprendizagem tradicional indiana e no pensamento ocidental, deu uma nova vida a Brahmo Samaj e uma forma e forma definidas para o movimento teísta, quando se juntou ao Samaj. Anteriormente, Tagore chefiou o Tattvabodhini Sabha (fundado em 1839) que, junto com seu órgão Tattvabodhini Patrika em bengali, dedicava-se ao estudo sistemático do passado da Índia com uma visão racional e a propagação das idéias de Roy.

Uma nova vitalidade e força de associação veio a ser associada ao Brahmo Samaj devido à associação informal das duas sabhas. Gradualmente, o Brahmo Samaj passou a incluir os proeminentes seguidores de Roy, os Derozianos e pensadores independentes, como Ishwar Chandra Vidyasagar e Ashwini Kumar Datta. Tagore trabalhou em duas frentes: no hinduísmo, o Brahmo Samaj era um movimento reformista; do lado de fora, se opunha resolutamente aos missionários cristãos por suas críticas ao hinduísmo e suas tentativas de conversão. A Samaj revitalizada apoiou o novo casamento da viúva, a educação das mulheres, a abolição da poligamia, a melhoria das condições dos riquixás e a temperança.

O Brahmo Samaj experimentou outra fase de energia, vigor e eloqüência quando Keshub Chandra Sen foi feito o acharya por Debendranath Tagore logo após o primeiro se juntar ao Samaj em 1858. Keshub foi fundamental na popularização do movimento, e os ramos do Samaj foram abertos fora de Bengala. nas Províncias Unidas, Punjab, Bombaim, Madras e outras cidades.

Infelizmente, Debendranath não gostou de algumas das idéias de Sen que achou demasiado radicais, como a cosmopolitanização das reuniões do Samaj pela inclusão de ensinamentos de todas as religiões e suas fortes visões contra o sistema de castas, até mesmo apoio aberto a casamentos entre casais. Keshub Chandra Sen foi demitido do escritório de Acliarya em 1865. Keshub e seus seguidores fundaram o Brahmo Samaj da Índia em 1866, enquanto Samaj de Debendranath Tagore veio a ser conhecido como o Adi Brahmo Samaj.

Em 1878, o inexplicável ato de Keshub de casar sua filha de treze anos com o menor marajá hindu de Cooch-Behar com todos os rituais ortodoxos hindus causou outra divisão no Brahmo Samaj da Keshub, na Índia. Mais cedo, Keshub tinha começado a ser considerado como uma encarnação por alguns de seus seguidores, para grande desgosto de seus seguidores progressistas. Além disso, Keshub havia começado a ser acusado de autoritarismo. Depois de 1878, os nojentos seguidores de Keshub estabeleceram uma nova organização, o Sadharan Brahmo Samaj.

Vários centros de Brahmo foram abertos no estado de Madras. Em Punjab, o Dayal Singh Trust procurou implantar idéias de Brahmo pela abertura do Dayal Singh College em Lahore em 1910.

De acordo com HCE Zacharias, “Raja Rammohan Roy e seu Brahmo Samaj formam o ponto de partida para todos os vários movimentos de reforma, seja na religião hindu, na sociedade ou na política que agitaram a Índia moderna”.

A contribuição geral de Brahmo Samaj pode ser resumida assim:

(i) denunciou o politeísmo e a adoração de ídolos;

(ii) descartou fé em avataras divinos (encarnações);

(iii) negou que qualquer escritura pudesse gozar do status de autoridade suprema que transcende a razão e a consciência humana;

(iv) Não assumiu uma posição definida sobre a doutrina do carma e transmigração da alma e deixou que o Brahmos individual acreditasse em qualquer um dos dois sentidos;

(v) criticou o sistema de castas.

Em questões de reforma social, o Samaj atacou muitos dogmas e superstições. Condenou o preconceito predominante hindu contra ir para o exterior. Trabalhou por um status respeitável para as mulheres na sociedade condenou sati, trabalhou pela abolição do sistema de purdah, desencorajou casamentos de crianças e poligamia, fez campanha para o novo casamento de viúvas e para provisões de instalações educacionais, etc. Também atacou a casta e intocabilidade embora nestes assuntos. alcançou apenas um sucesso limitado.