Purusharthas: As Bases Psico-Morais da Teoria de Ashrama

Os Purusharthas são descritos como as bases psico-morais da teoria do Ashram. Eles estão preocupados com a compreensão, justificação, gestão e condução dos assuntos da vida do indivíduo em relação ao grupo em e através de Ashramas. Isso ajuda o indivíduo a obter treinamento psicológico e a se preparar para lidar com a sociedade atual. De acordo com essa teoria, quatro purusharthas existem como objetivos da vida, "dharma", "artha", "kama" e "moksha", "moksha" representa o fim da vida, a realização de uma espiritualidade interna no homem. Artha refere-se ao instinto aquisitivo do homem e significa sua atividade de obtenção de riqueza econômica.

Representa a prosperidade humana. 'Kama' refere-se à vida instintiva e emocional do homem e prevê a satisfação de seus impulsos sexuais e impulsos estéticos. 'Dharma' fornece uma conexão entre os dois, o animal e o deus no homem. Os quádruplos objetivos procuram, assim, coordenar e equilibrar as atividades do homem para a realização de sua espiritualidade.

Essas “purusarthas” são consideradas bases psico-morais do sistema “ashram”, porque, junto com a provisão de treinamento psicológico através de diferentes estágios da vida em termos de lição no uso e manejo dos objetivos da vida, o indivíduo também lida com a sociedade. traduzindo essas lições em ação.

O primeiro e maior objetivo da vida é o "dharma". É um conceito abrangente que compreende todas as formas de atividade humana. A palavra "dharma" é derivada da raiz sânscrita "dhri" que significa "unir, preservar, apoiar, suportar", "nutrir". As implicações sociais e significado do dharma como um princípio para manter a estabilidade da sociedade são trazidas por Srikrishna em 'Mahabharata'. Em 'Mahabharata', Srikrishna diz a Arjun o que 'dharma' deveria ser.

Ele explica que o "dharma" é criado para o bem estar de todas as criaturas. Ele também afirmou que “tudo o que é livre de fazer mal a qualquer ser criado é certamente 'dharama', pois, de fato, 'dharma' é criado para manter toda a criação livre de qualquer dano.” Srikrishna também dá uma visão abrangente de ' dharma '. “Ele disse que o 'dharma' é assim chamado porque preserva tudo o que é criado. "Dharma", então, é certamente aquele princípio que é capaz de preservar o universo. "De acordo com o" Dharma Rakshati Rakshitah "do Bhagavad-Gita. Aquele que segue o Dharma é protegido por Dharma.

O 'Dharma' sabe que 'Kama' e 'Artha' são meios e não fins. Uma vida dedicada à satisfação irrestrita desses impulsos é indesejável e até perigosa. Portanto, é essencial que os impulsos instintivos sejam regulados pelo ideal de realização espiritual e é exatamente isso que o dharma é obrigado a fazer.

Ao regular os impulsos aquisitivos e emocionais do homem, torna o gozo da vida consistente com o progresso espiritual do homem. O dharma é o conceito central de todas as nossas instituições sociais. Significa a totalidade ou totalidade dos privilégios e obrigações nas diferentes fases da vida. De acordo com a visão hindu, o Dharma existe mais essencialmente para a comunidade e, acima de tudo, para aquele eu universal que está em cada um de nós e em todos os seres.

Artha refere-se à satisfação do instinto aquisitivo no homem. Em geral, refere-se à riqueza e ao bem-estar material. De acordo com Zimmer, “inclui toda a gama de objetos que podem ser possuídos, ordenados e perdidos e que são requeridos na vida diária. Os pensadores hindus encararam corretamente a busca da riqueza como legítima aspiração humana e atribuíram o lugar de artha como um esquema de vida. Kapadia sustenta que “ao reconhecer 'artha' e 'kama' desejáveis ​​para o homem, os sábios Hindus indicaram que o homem desdobrou sua espiritualidade somente quando sua vida não estava economicamente carente de energia ou emocionalmente sobrecarregada”.

Novamente, a realidade do mundo pregada nos Upanishads perde seu significado se esses interesses temporais não forem cumpridos e o ascetismo ou renúncia a este mundo e outras coisas mundanas forem aplaudidas como no budismo. Mas a aceitação do instinto sexual, impulsos emocionais e impulsos econômicos, conforme necessário e até mesmo desejável, nunca enfraquece o objetivo supremo da vida. O fim último da vida, 'moksha', é sempre mantido alto e qualquer coisa que esteja no seu caminho deve ser abandonada.

Prabhu sustenta a opinião de que “Artha, deve ser entendido como se referindo a todos os meios necessários para adquirir prosperidade mundana, como riqueza ou poder. Kautilya considerou 'Artha' como o principal entre Trivarga. Segundo ele, em Trivarga, 'Artha' é o mais importante, já que tanto o 'Dharma' quanto o 'Karma' dependem dele. Artha é desejável porque um homem tem que manter a casa e realizar o dharma como dono de casa e, portanto, os interesses temporais eram permitidos para o bom funcionamento do dia-a-dia. Assim, Artha desempenha um papel estelar na manutenção da vida humana e do dharma.

'Kama' implica desejos no homem pelo prazer e satisfação da vida dos sentidos, incluindo o impulso sexual. O desejo também pode significar o desejo por posses iniciais. O prazer é dado um lugar no esquema da vida hindu, mas a busca do prazer quando desenfreada, pode ser prejudicial para o indivíduo, bem como para a sociedade.

Segundo Prabhu, “Kama refere-se aos impulsos, instintos e desejos nativos do homem, suas tendências naturais e mentais e encontra seu equivalente, podemos dizer, no uso do termo inglês“ desejos ”, “ necessidades ”, “ básico ou primário ”. motivos ”, “ impulsos ”ou“ impulsos ”e o uso coletivo do termo“ kama ”referem-se à totalidade dos desejos e impulsos inatos do homem. Em seu sentido mais amplo, é usado para incluir também a motivação socialmente adquirida.

Kama como a satisfação da vida instintiva é reconhecida como um dos objetivos do casamento junto com o dharma e o praja. É dada a menor importância no casamento. Dizem que o sexo é o primeiro a ser dispensado se alguém for renunciado. De acordo com Radhakrishnan, “o ideal hindu do casamento é essencialmente uma comunhão entre homem e mulher, que busca viver uma vida criativa, uma parceria para a busca dos quatro grandes objetos da vida”. Bertrand Russel sustenta, a esse respeito, “a essência de um bom casamento é o respeito mútuo pela personalidade um do outro, combinado com essa profunda intimidade - física, espiritual - que significa um amor sério entre homem e mulher, a mais frutificante de todas as experiências ”.

'Kama' recebe o lugar mais baixo entre os fins valiosos do casamento, porque o sexo encontra seu significado na procriação. Kapadia sustenta que “Kama não significa apenas vida instintiva, significa vida emocional e estética também. A estética no homem se expressa tanto na criação quanto na apreciação de tudo que é belo e sublime. O homem é por natureza criativo, e a melhor parte de sua personalidade é endurecida se não lhe for dada a oportunidade de desenvolver a criatividade nele.

A apreciação de tudo o que é belo expande e enriquece a vida do homem. A repressão da expressão emocional recua sobre a saúde e a sanidade dos indivíduos. O desenvolvimento saudável da personalidade exige a expressão das emoções. Para uma canalização apropriada disso, a teoria de Purursarthas prescreve os modos e medidas de sua expressão.

Esses três Purusarthas, já discutidos, são conhecidos como 'trivarga'. 'Dharma', 'Artha' e 'Kama' são, respectivamente, conhecidos como recursos morais, materiais e mentais, acessórios e energias disponíveis ao homem. Do 'trivarga', 'Artha' e 'Kama' referem-se a dois dos pertences terrestres do homem. Mas o "dharma" está em um nível mais alto.

No nível mais baixo de abstração, 'Kama' é entendido no sentido do impulso sexual puro. Mas, ao mesmo tempo, é essencial tanto para a produção de crianças como para a continuidade e perpetuidade da raça. Importância também é dada a 'artha', já que sem ela o ser humano não pode manter sua vida que constitui o meio material de viver, Yajna e sacrifícios também só podem ser possíveis com a ajuda da riqueza. A riqueza também é necessária para obter conhecimento e imortalidade.

Portanto, a qualidade e quantidade exatas, o lugar e o tempo de 'artha' e 'kama' devem ser determinados. Mas o funcionamento adequado de 'artha' e 'kama' é interpretado em termos de 'dharma'. Se uma pessoa realiza bem o seu 'dharma', ele é capaz de viver uma vida apropriada, apesar de praticar 'artha' e 'kama'. A este respeito, Vidura em “Mahabharata” diz: “É com a ajuda do dharma que os sábios foram capazes de atravessar o mundo”. É o fator de equilíbrio. A estabilidade do universo repousa no "Dharma". 'Artha' e 'Kama' também dependem do Dharma para seu gerenciamento adequado. Os sábios dizem que o Dharma é o principal de todos; Artha vem em seguida na ordem de 'Trivarga' e 'Kama', acredita-se, é o mais baixo dos três. Portanto, os seres humanos devem conduzir suas vidas com autocontrole; mantendo em vista o dharma.

O fim último da vida do hindu é dito ser 'moksha' ou a libertação da alma. Representa o fim da vida, a realização de uma espiritualidade interna no homem. Refere-se aos apelos do homem interior ao indivíduo, não afetados pelo grupo. De acordo com KM Kapadia, “Moksha significa que a verdadeira natureza do homem é espiritual e a missão da vida é desdobrá-lo e derivar, desse modo, o significado da alegria dele”. PH Prabhu afirma, “do propósito final e significado da vida.

Moksha sozinho provaria ser o melhor guia. A purificação e perfeição do 'atman' por atos piedosos e devoção a Deus é o objetivo do homem neste mundo. Moksha ou liberdade espiritual é possível pela investigação da verdadeira natureza do 'atman' e pela fundação de toda a vida de poder e verdade do 'atman'. A triagem se torna o meio para a obtenção desse fim.

Os sábios hindus estavam plenamente conscientes das várias facetas da natureza humana, tais como os aspectos instintivo e intelectual, econômico e espiritual, emocional e estético. Portanto, eles tentaram coordenar os desejos materiais e a vida espiritual. Esses vários interesses no homem podem parecer aparentemente contraditórios e inconsistentes, mas sua expressão é muito necessária para o desenvolvimento de qualidades verdadeiramente humanas.

A visão estética hindu da vida pressupõe que “as esperanças e aspirações materiais, os impulsos instintivos, os derramamentos emocionais e estéticos ficam no caminho da realização da salvação pelo homem ou da realização da espiritualidade interior”. Pelo contrário, os pensadores hindus aceitou a satisfação do homem com desejos sexuais, seu amor pelo poder e prosperidade, sua sede de vida estética e cultural junto com sua fome pela reunião com o Ser Supremo. Eles recomendaram o cumprimento de tais desejos para o desenvolvimento saudável da personalidade do homem.

Os pensadores hindus não os consideram como barreiras no caminho do esforço do homem para a realização de 'moksha'. “Os pensadores hindus vêem que a luta da vida consistia em desenvolver uma mistura harmoniosa dessas diferentes cores; uma sinfonia melodiosa dessas diversas músicas. Essa harmonia constituía a personalidade integrada. A vida normal foi concedida a sua plena expressão e a obtenção do progresso espiritual foi buscada atribuindo valores apropriados a cada um deles e prescrevendo o modo de sua expressão ”.

'Moksha' literalmente significa libertação. Assim, é a libertação de todos os tipos de dores e sofrimentos, tanto mundanos quanto de outro mundo. É uma pura felicidade. É a libertação da alma do ciclo de nascimento e morte. É a conquista do bem-estar do outro mundo e a união do 'Atman' com o 'Brahman'. É a realização de uma espiritualidade interna do homem e, portanto, é do mais alto valor.

Os pensadores hindus tentaram em um esquema e modo de processo adequado através do qual a espiritualidade do homem é desdobrada. A filosofia indiana mantém uma harmonia na metafísica, epistemologia e axiologia. Todos estes visam a mesma realidade que é 'Atman' no homem 'Brahman' no cosmos e a libertação como valor. Enquanto todos os outros objetivos são relativos, 'moksha' é o fim último. Segundo PH Prabhu, “Moksha, por outro lado, parece estar preocupado principalmente com o indivíduo. Refere-se talvez ao apelo do homem interior ao indivíduo, não afetado pelo grupo. É talvez uma visão muito pessoal do que define a luta, a esperança e a justificação dentro do indivíduo para 'moksha'.

Essa realização mística foi nos Mahavakyas dos Upanishads, como Tattvamasi, Aham Brahmasmi etc. É o estado de identidade entre Atman e Brahman. “O objetivo de moksha não possui a perspectiva individual limitada, para o hindu. Nem deve ser perseguido exclusiva e diretamente por um indivíduo, a menos e até que ele tenha devidamente satisfeito todas as suas dívidas ou obrigações sociais. ”O esquecimento dessa verdade é a ignorância que resulta na escravidão. A escravidão é a causa de dores e sofrimentos. A emancipação dessa escravidão depende da realização da verdade original da identidade de 'Atman' e 'Brahman'.