Dharma - Usando o Dharma para Preservar o Universo

A palavra "dharma" é derivada da raiz sânscrita "dhri", que significa preservar ou manter juntos. É um princípio de manutenção da estabilidade social. O dharma protege tudo, o "dharma" preserva tudo o que é criado. É criado para o bem estar de toda a criação. A visão hindu do "dharma" é que é o princípio que é capaz de preservar o universo. Os "Vedas" são considerados as principais fontes do "dharma".

Eles contêm referência à natureza universal do "dharma". 'Rta', o termo védico, significa o princípio cósmico do 'dharma'. O dharma baseou-se na ética védica e manifestou-se principalmente através do Varnashrama dharma, a base da organização social védica. Assim, o dharma; foi o princípio cósmico que encontrou sua expressão como 'Rta' no cosmos e 'varnashrama dharma' entre os seres humanos. O hindu 'dharma' é justamente chamado 'Sanatana' ou imutável. O hindu considera o "dharma" como um conjunto de princípios derivados de várias fontes, como "sruti", "smriti" e "purana".

Portanto, a natureza do 'dharma' parece ser muito complexa. Manu, o grande legislador hindu, considera o dharma como aquele “que é seguido pelo bem versado e aceito de todo coração pelos homens bons que são sempre imunes a sentimentos de ódio e desafeição para com os outros”. É a soma total de todos as atividades piedosas construtivas e a realização de indivíduos que apóiam o universo e sustentam a vida humana.

O Mahabharata considera indispensável para o sustento e progresso do universo. Yudhisthir, que representava a ação correta e justa em termos de 'dharma', era chamado de 'Dharmaraja' ou 'Dharma' personificado. Mas o dharma hindu nunca foi de natureza estática, sempre foi dinâmico. O Dharma foi interpretado como a essência da vida humana no Ramayana. Tem sido descrito como a harmonia nos pensamentos, palavras e ações de alguém, que são os ingredientes essenciais para o desenvolvimento saudável de uma personalidade. Radhakrishnan sustentou que “Dharma significa tanto satya quanto as leis da evolução”.

A natureza do dharma é mais explícita nos Upanishads, onde foi identificada com a verdade. Ambos têm o mesmo significado e, de fato, a mesma coisa. Assim, o Upanishad considera que um homem que fala a verdade, fala o dharma ou um homem que fala o dharma, fala a verdade. Assim, o dharma leva à realização de Brahman que é impossível sem a elevação moral. Deve-se sempre falar a verdade porque "dharma" ou virtude é conformidade com a verdade da verdade das coisas.

Não se deve negligenciar a virtude ou a prosperidade. Dharma é sacrifício ou Yajna. É a força da alma e a energia espiritual no universo. Como os Upanishads, o Gita também trata o dharma como o princípio cósmico. "Dharma sutras" insistem na forma universal do "dharma". É interpretado como um modo de vida ou código de conduta. Como tal, o "dharma" não está confinado a um credo ou religião que regulava o trabalho e as atividades de um homem como membro da sociedade e como indivíduo. Pretendia-se provocar o desenvolvimento gradual de um homem, de modo a torná-lo capaz de alcançar o objetivo da existência humana.

A forma universal do 'dharma' é conduzir uma pessoa das trevas para a luz, da mentira para a verdade e da morte para a imortalidade. Além disso, o "dharma" foi descrito em termos de virtudes universais. Os sutras do Dharma consideraram o Dharma como uma personificação de todas as virtudes morais. As qualidades da alma de acordo com o Gauta dharmasutras são 'daya', ou seja, amor por todos os seres, 'ksanti' (tolerância), 'anasuya' (liberdade da inveja), 'anayasa' ou seja, ausência de esforços dolorosos ou ambições, 'mangala 'isto é, fazendo o que é recomendado, ' akarpanya '(não se humilhar sobre si mesmo antes dos outros).

De acordo com Vasistha, o dharma de todos os 'ashramas' ou estágios da vida compreende qualidades como evitar ciúmes, orgulho, egoísmo, auto-elogio, abuso de outros, engano, cobiça, ilusão, raiva e inveja. Portanto, foi aconselhado que se deve praticar o dharma e não o adharma; fale a verdade e não inverdade, olhe para o que é mais alto, não para o que não é o mais alto. Nas palavras de Devala, “A quintessência do dharma é que não se deve fazer para os outros que seriam desprezados por si mesmo”. Como princípio universal, o dharma ocupa a posição mais elevada que 'artha' e 'kama'.

De fato, 'dharma' é a fonte de 'artha' e 'kama'. O Mahabharata sustenta a esse respeito: “Um homem sábio tenta assegurar todos os três, mas se todos os três não puderem ser alcançados, ele assegura 'dharma' e 'artha' ou somente 'dharma' se ele tiver uma escolha de apenas um dentre os três. Deve-se dar grande importância ao 'dharma'. Yajnavalkya, também detém o 'dharma' como o mais alto 'purusartha'.

As qualidades morais prescritas para o seguinte do 'dharma' eram comuns a todos, expressam a natureza universal do 'dharma'. Quanto às qualidades morais comuns, expressando a natureza universal do "dharma", sanskhasmitri ordena que "tolerância, veracidade e autodomínio são comuns a todos os varnas". Mahabharat também prescrevia as melhores qualidades entre todos os seres, isto é, ausência de inimizade, veracidade. e liberdade da raiva. Manu também sustentou que “ahimsa, veracidade, não se apropriar injustamente das posses alheias, pureza e restrição de sentidos são os 'dharmas' comuns de todos os de Varna.

Os escritores do sutra tentaram modificar o "dharma" de acordo com seus próprios modos, interpretando injeções védicas inconvenientes. Eles apoiaram sua motivação de duas maneiras, ou em nome dos textos védicos supostamente disponíveis para eles ou como a opinião de seus predecessores.

Neste período nos deparamos com referências das restrições relativas aos princípios endogâmicos, modificação das regras exogâmicas do casamento, provisão de casamento pré-puberdade, um novo código de ética sexual, ênfase na virgindade antes e fidelidade durante e após o casamento no parte da mulher, e concedendo privilégios de poliginia e superação ao homem. Esses foram os padrões aprovados de mudança na vida hindu e no dharma e, com o passar do tempo, eles se tornaram os costumes de toda a comunidade.

Uma pessoa que conhece o dharma, também deve possuir o conhecimento de distinção entre o próprio dharma e outras manifestações do dharma como, vi-dharma, para-dharma, dharma bhasa, upa-dharma e chhala-dharma, porque esses conceitos são considerados equivale ao próprio dharma, em respeito aos objetivos e ideais. Isto é porque o vi-dharma é algo que é contraditório ao próprio dharma da pessoa. Em seguida, para-dharma é dharma que é estabelecido para outros, upa-dharma consiste em doutrinas opostas à moral estabelecida e chhala-dharma é esse tipo de dharma que é dharma apenas no nome, não no verdadeiro sentido do termo.

No Manava Dharma Sastra, Manu prescreveu que o verdadeiro dharma do homem é o reconhecimento do eu através do eu em todos os seres criados ou apenas a similaridade em seu comportamento com todos. Assim, não se pode causar dor a ninguém, deve-se acumular gradualmente o dharma para obter ajuda no próximo mundo. Acredita-se que no próximo mundo nem pais nem filhos, nem esposa nem parentes existem para resgatá-lo, é somente o dharma que permanece. "Único está nascendo, único morre e único, goza das recompensas de boas ações, único que sofre por má ação." Portanto, a acumulação de dharma deve ser o único objetivo de uma pessoa durante a sua vida que irá agir como um companheiro enquanto atravessando a escuridão mais tarde. Dharma quando violado destrói. “Dharma quando preservado protege.” Portanto, é aconselhável que os seres humanos nunca devem violar o dharma, caso contrário, a violação do dharma nos destruirá.

Nunca se deve praticar 'adharma' neste mundo. Adharma nunca deixará de produzir efeitos ruins sobre a pessoa que o cometeu. Pode-se obter benefício imediato do resultado do 'adharma' e ele pode alcançar o sucesso, mas no longo prazo 'adharma' destruirá a raiz tanto que se ele falhar em sofrer durante sua vida, seu filho e até mesmo sua os netos podem sofrer as conseqüências do 'adharma'. Como a prioridade máxima é dada ao 'dharma', 'kama' e 'artha' podem ser abandonados quando e onde estes são desprovidos de 'dharma'. E mesmo quando o "dharma" é capaz de causar dor no futuro ou parecer cruel para os seres humanos, pode ser exterminado. Isso indica que o verdadeiro dharma não é relativo a si mesmo, mas ao outro.

Yajnavalkya sustenta que o "dharma" consiste no karma certo. Ele considerou seis tópicos relacionados ao dharma, tais como, varna dharma, ashrama-dharma, varna - Ashrama dharma, guna-dharma, nimita-dharma, sadharna-dharma. Varna-dharma refere-se aos deveres do homem relacionados com a divisão quádrupla dos homens. Asramadharma está preocupado com os deveres de uma pessoa durante quatro estágios diferentes da vida humana. Varna-ashrama dharma relaciona-se com os deveres do homem em relação aos varnas, assim como os ashramas em suas inter-relações entre si.

Guna-dharma refere-se aos deveres das pessoas com referência às suas tendências características inatas. Nimmitta-dharma, refere-se aos deveres do homem relativos a ocasiões específicas ou específicas e, por último, sadharana-dharma, compreende deveres comuns a todos os homens e mulheres como seres humanos, isto é, deveres gerais. Todos os tipos de dharma descrevem e prescrevem o karma certo para o homem. Mas o dharma mais elevado (paramo dharmah) do homem é a auto-realização ou 'atma darsanam'. Cumprimento das responsabilidades de disciplinar as várias instituições sociais, como a família, a casta, as guildas de comércio, as seitas e associações ou sindicatos como os dos artesãos etc., que se desviaram do seu próprio 'dharma'.

Assim, o princípio do "dharma" prevaleceu em relação ao "ashrama", a organização varna, educação, casamento, família, conduta pessoal e social. A própria personalidade finita é um meio para alcançar o "dharma". É um objeto que se desenvolve através de vários nascimentos, vários ashramas, diferentes estágios, ao longo desta vida, ao longo de sua vida privada, ao longo de sua ligação com todos os tipos de instituições sociais. O único propósito de tal desenvolvimento é direcionado para a realização de 'moksha'.

Os vários dharmas são como o 'kula-dharma', o 'Varna-dharma', o 'ashrama-dharma', etc., são fundamentados nestas considerações. O 'ashram dharma' capacita o indivíduo, cada um pessoalmente a se treinar junto com a sociedade, o mundo e o mundanismo. Ele pode formular e exercitar sua carreira de tal maneira que, quando chegar a hora, ele possa ser capaz de deixar de lado os laços sociais com a ajuda do treinamento e da disciplina. Ele pode entrar em si mesmo e se descobrir, e assim, atingir o objetivo final da vida. Assim, a vida presente lhe dá a oportunidade de usar várias coisas da vida como instrumentos de salvação.

Assim, o Dharma, de acordo com a visão hindu, tornou-se uma tradição imutável, uma obrigação imperativa e um dever supremo. É instrumental para obter felicidade nesta vida e emancipação no futuro. Os costumes sociais também contêm características dharmicas na forma de 'desacasas', 'kulacharas' e 'jatyacharas', significando costumes provinciais, costumes familiares e costumes de casta, respectivamente.

Os ideais 'dharmaticos', como alicerces da estrutura social, ordenam aos indivíduos que se sujeitem a obrigações e responsabilidades. O ideal do dharma compreende todas as virtudes e valores humanitários, como honestidade, generosidade, simpatia, perdão, amizade, abnegação, caridade, etc. Prega a não-violência e o bem-estar da humanidade. Acima de tudo, estabelece uma relação harmoniosa entre a vida física e material, de um lado, e a vida espiritual, de outro.