Sistema de castas: fala sobre o sistema de castas

A casta era um obstáculo para o movimento nacional, pois dividia as pessoas em posições altas e baixas e proibia as relações comensais e conubiais entre membros de diferentes grupos de castas. O sistema de castas baseou-se, portanto, em desigualdades profundas - sociais, culturais, políticas e econômicas.

A mudança no sistema não era permitida, pois as fileiras de castas eram baseadas no nascimento e o movimento nacional poderia se tornar efetivo se envolvesse pessoas de todas as seções da sociedade indiana, particularmente os hindus. Enquanto o sistema de castas continuasse, não era possível fazer o movimento difundir., igualitária e democratas

O sistema educacional inglês sem dúvida espalhou idéias de racionalismo, individualismo, liberdades e igualdade entre as pessoas, mas a educação moderna não alcançou as camadas mais baixas da sociedade indiana. Por outro lado, os governantes britânicos encorajaram as distinções baseadas na casta com vistas a manter o povo dividido e desunido. Eles adotaram políticas discriminatórias para várias castas, comunidades, classes e associações. Algumas castas foram concedidas decretos de status superior para criar clivagens entre eles e aqueles cujas reivindicações não foram aceitas.

Os britânicos declararam que o sistema de castas era um arranjo muito positivo e útil para os hindus. O Censo de 1901, sob a supervisão de Sir Herbert H. Risley, colocou todas as castas em uma ordem de classificação baseada em laços comensais. JJ Hutton, o Comissário do Censo de 1931, considerou o sistema de castas tão positivo quanto desempenhava funções para o bem do povo e da sociedade indiana como um todo.

Eles mantiveram detalhes de cada grupo de castas nos registros do censo. Seu único objetivo não era permitir o surgimento de uma consciência nacional contra os britânicos. No entanto, o movimento nacional foi capaz de enfraquecer as considerações paroquiais, de casta, religiosas e regionais. Os líderes do movimento nacional e de outras organizações lamentaram as considerações de castas e comunidades ao projetar valores seculares.

Movimentos de reforma social como o Arya Samaj, o Brahmo Samaj e o Prarthana Samaj atacaram a desigualdade e a segregação baseadas nas castas. Eles atacaram a teoria do karma, a pureza da poluição, a intocabilidade, a divisão hereditária do trabalho de parto e o nascimento como a base da determinação do status.

A postura anti-casta dessas organizações de reforma. No entanto, havia certas organizações que defendiam a perpetuação do sistema de castas. A concessão comunal de 1932, eleitorados separados para muçulmanos, sikhs e outros grupos e classes foram os principais obstáculos na luta pela liberdade.

A política e a atitude do Raj britânico em relação ao sistema de castas encorajou movimentos de mobilidade dentro da hierarquia de castas. Esses movimentos fortaleceram o sistema de castas em vez de enfraquecê-lo. Aparentemente, o processo de "sanskrita", sob o qual as pessoas de castas mais baixas imitam os estilos de vida das pessoas de castas superiores, ataca a posição dominante das últimas, mas na realidade tal processo de mudança provoca ainda mais dissensões e divisões no sistema de castas existente.

Nesse processo, a casta inferior povoou suas ocupações e estilos de vida tradicionais para copiar as ocupações e os estilos de vida das castas superiores. Eles geralmente não conseguem obter melhores fontes alternativas de subsistência. O que eles alcançam é uma imitação de alguns traços culturais das castas superiores, mas as castas superiores param imediatamente de enfatizar esses traços. Assim, o resultado líquido de tal processo de mobilidade de casta é a mudança horizontal, isto é, a mudança dentro do sistema, e não do sistema.

Mahatma Gandhi lutou contra o sistema de castas ao degradar e desumanizar as castas mais baixas e intocáveis. Ele deu o nome 'Harijan', isto é, filhos de Deus, aos grupos de castas 'intocáveis'. Gandhi fundou a Harijan Sangh de toda a Índia para esse fim em 1932. A maior missão de Gandhi foi sua cruzada contra a intocabilidade. Ele fez o melhor que pôde para atualizar os Harijans, mantendo-os na vanguarda do movimento nacional.

BR Ambedkar, um Harijan, juntou-se a Gandhi neste esforço de elevação de Harijan. Ambedkar lutou contra a tirania das castas e as deficiências impostas aos Harijans. Ele exigiu a entrada de Harijans em templos e outros lugares religiosos e públicos. A Constituição da Índia também tem uma disposição para a abolição da intocabilidade. A prática da intocabilidade hoje é um delito cognoscível sob a lei do país.