As diferentes teorias da verdade e do erro na filosofia

Algumas das teorias importantes de verdade e erro na filosofia são as seguintes:

Uma característica de qualquer proposta que sabemos é que ela deve ser verdadeira. Se isso não é verdade, não podemos dizer que sabemos disso. A verdade está envolvida em saber. Uma proposição pode ser verdadeira sem ser conhecida como verdadeira, mas não pode ser conhecida como verdadeira sem ser verdadeira.

A palavra "verdadeiro" é usada em muitos sentidos. Os filósofos estão preocupados apenas com o sentido de "verdadeiro", no qual a verdade é uma propriedade ou característica da proposição. Uma proposição verdadeira descreve um estado de coisas que é real, o que realmente existe e uma proposição falsa relata um estado de coisas que na verdade não existe.

Quando uma sentença é usada para relatar um estado de coisas, e esse estado de coisas é real, então a proposição que a sentença expressa é verdadeira. Além disso, qualquer outra sentença usada para expressar o mesmo estado de coisas também expressará uma proposição verdadeira.

Existem diferentes tipos de verdade, e podemos descobrir as verdades de proposições diferentes de muitas maneiras diferentes, por exemplo, verdade como correspondência, verdade como coerência, verdade como o que 'funciona' etc.

a) Teoria da Correspondência:

Ao discutir sobre a natureza da verdade, os filósofos sugerem que a verdade é correspondência. Uma proposição é verdadeira se corresponder a um fato. Por exemplo, se é um fato que você tem um cachorro de estimação, e se você diz que tem um cachorro de estimação, sua afirmação é verdadeira porque corresponde ao fato. A verdade é correspondência com o fato.

Uma proposição verdadeira é aquela que corresponde a um fato - isto é, a um estado de coisas real. Mas a palavra "corresponder" pode causar muitos danos desnecessários. Uma proposição verdadeira corresponde a um fato no modo como a amostra de cor na cartela de cores corresponde à cor da tinta na parede? Não, certamente não há semelhança entre uma proposição e um estado de coisas. Pode haver uma correspondência entre uma proposição e um fato no sentido de correspondência um-para-um.

Novamente, a palavra "correspondência" sugere que, quando fazemos um verdadeiro julgamento, temos uma espécie de imagem do real em nossas mentes e que nosso julgamento é verdadeiro, porque essa imagem é como a realidade que representa. Mas nossos julgamentos não são como as coisas físicas a que se referem.

As imagens que usamos no julgamento podem, de fato, em certos aspectos, copiar ou assemelhar-se a coisas físicas, mas podemos fazer um julgamento sem usar qualquer imagem, exceto palavras, e as palavras não são parecidas com as que representam. Assim, não devemos entender "correspondência" como significando cópia ou mesmo semelhança.

(b) Teoria da Coerência:

Às vezes a visão de correspondência da verdade é negada e a visão de que a verdade consiste em coerência substitui-a. Não é a correspondência de proposições com fatos que constitui a verdade, de acordo com essa visão, mas sim a coerência de proposições entre si. Coerência é uma relação entre proposições, não uma relação entre uma proposição e alguma outra coisa, como um estado de coisas que não é uma proposição.

De acordo com a teoria da coerência, a verdade é baseada na harmonia interna das proposições em um sistema definido. Um grupo de proposições não é coerente a menos que cada uma delas apóie as outras - elas se apoiam mutuamente. Se cinco testemunhas que não se conhecem testemunham (independentemente uma da outra) a ver o Sr. Roy em Nehru Place na última quinta-feira à noite, seus relatórios são mutuamente coerentes nesse sentido.

Se nada for conhecido sobre a veracidade das testemunhas, o testemunho de cada testemunha, tomado isoladamente, seria facilmente desconsiderado. Mas se todos disserem a mesma coisa sem terem estado em conspiração uns com os outros, o testemunho de cada um deles tende a sustentar o testemunho dos outros, cada um empresta força ao outro.

O testemunho de uma ou até de todas as testemunhas tomadas em conjunto não é o que torna a proposição verdadeira. O testemunho das testemunhas é apenas evidência de que a afirmação é verdadeira. Isso não é verdade. Mas aponta para a verdade da afirmação sem ser em que consiste a verdade da proposição. De fato, o testemunho combinado das testemunhas é bastante compatível com a falsidade da declaração sobre o Sr. Roy - todas as testemunhas podem ter sido vítimas de identificação errada.

O erro perceptual é explicado em termos de coerência e previsibilidade. Dizer com verdade que se está percebendo um "tomate" significa que o presente conjunto de experiências perceptivas e um conjunto não especificado de experiências futuras "coeria". Isto é, se o objeto que uma pessoa está olhando é um tomate, então ele pode esperar que, se ele tocar, provar e cheirar, eles receberão um agrupamento reconhecível de sensações.

Se o objeto que ele tem em seu campo visual é alucinatório, então haverá uma falta de coerência entre o que ele toca, saboreia e cheira. Ele pode ver uma forma vermelha, mas não consegue tocá-la ou saboreá-la. Um objeto físico chamado é "público" se as percepções de muitas pessoas concordarem ou não, e caso contrário não é. Isso explica por que uma dor de cabeça não é um objeto público.

Um corpo de proposições pode ser coerente e, no entanto, não é verdade. Existem numerosos sistemas de geometria, cada um dos quais consiste de um corpo de proposições coerentes, mas nem todos esses sistemas de proposições podem ser verdadeiros para o mundo. Seja qual for a relação de um grupo de proposições pode ser uma para a outra, a questão da verdade não surge até que consideremos se alguma ou todas essas proposições relatam um estado real de coisas no mundo, ou correspondem a um estado de -As empresas do mundo.

Em algum lugar temos que deixar a coerência e chegar à correspondência. Quando as cinco testemunhas viram o Sr. Roy, não é a coerência de suas declarações com outras declarações que as tornaram verdadeiras.

Se proposição p é verdadeira porque é coerente com proposição q, r, se t, o que é que faz q, r, se true? Existe coerência com outras proposições ainda? Assim, aqui temos que admitir correspondência, isto é, uma relação entre a proposição e um estado de coisas no mundo fora dessa proposição ou qualquer uma das proposições.

Teoria da coerência é uma teoria neopositivista da verdade, desenvolvida por O. Neurath e R. Carnap no curso de sua polêmica no Círculo de Viena contra o filósofo lógico positivista Moritz Schlick, e assume um caráter puramente convencionalista.

c) Teoria Pragmática:

Em seu sentido mais amplo e mais familiar, "pragmatismo" refere-se à utilidade, funcionalidade e praticidade de idéias, políticas e propostas como critérios de seu mérito. O pragmatismo fazia parte da revolta geral contra os sistemas fechados de idealismo, excessivamente intelectuais.

O assim chamado princípio do pragmatismo é o núcleo da filosofia pragmática e determina o valor do conhecimento por sua utilidade prática. Por utilidade prática, o pragmatismo não compreende a confirmação da verdade objetiva pelo critério da prática, mas o que atende aos interesses subjetivos do indivíduo.

A filosofia pragmática de CS Peirce é parte de uma teoria mais geral do pensamento e dos signos. O pensamento ou a investigação resultam da dúvida, um estado em que as ações habituais são bloqueadas ou confundidas, do que resulta irritação e irresolução orgânica. Resolução, conduta desobstruída, por outro lado, são produtos de crença, que é uma forma de estabilidade e satisfação.

É a função do pensamento científico produzir crenças verdadeiras. O pragmatismo de Peirce é primariamente uma teoria do significado que emergiu de suas reflexões de primeira mão sobre sua própria teoria científica. Tem dois usos diferentes:

(1) É uma maneira de mostrar que, quando as disputas não permitem a resolução, as dificuldades se devem ao mau uso da linguagem, a sutis confusões conceituais. Questões como se o mundo físico é uma ilusão, se os sentidos do homem sempre o enganam, ou se suas ações estão fadadas não são problemas reais.

(2) O método pode ser empregado para esclarecimento. Peirce sugere considerar os efeitos, que poderiam ter um significado prático, e nossa concepção desses efeitos é a totalidade de nossa concepção do objeto.

Na teoria da verdade, significa-se pela verdade da crença que, se uma determinada operação é objeto de investigação científica contínua pela comunidade de pesquisadores, o assentimento à crença aumentaria e a dissensão diminuiria "a longo prazo". Consequentemente, não só é pensado com intencionalidade, mas significa uma referência ao futuro. Partes do trabalho de Dewey, CI Lewis, GH Mead são um desenvolvimento adicional do pragmatismo lógico de Peirce.

Uma versão alternativa, embora não totalmente diferente, do pragmatismo foi desenvolvida por William James. Tomou uma forma psicológica e moral largamente imprevista e não intencional por Peirce.

Há uma diferença básica entre Peirce e James. Enquanto Peirce interpretava o significado em geral, o esquema condicional e interpretava as formigas, James focalizou as contribuições distintas que idéias e crenças fazem a formas específicas da experiência humana no nível de vida de desejos e propósitos práticos.

Embora James fosse um nominalista, sustentando que o pleno significado de idéias, significados e ações reside em sua ocorrência concreta existente, Peirce como um realista escolástico, criticou-o severamente neste ponto, argumentando que “uma coisa em geral é tão real quanto em O concreto".

Em seus escritos, James deu ênfase ao valor, ao valor e à satisfação - consequências de sua concepção teleológica da mente. Consequentemente, verdade e significado são espécies de valor. O verdadeiro é o nome do que quer que se prove ser bom em termos de crença.

James entendia que o significado era uma parte íntima do uso de idéias para acelerar a ação. A noção da diferença que uma proposição faz na experiência foi fundamental na metodologia pragmática de James.

Ele observou que “é uma boa regra na fisiologia, quando estamos estudando o significado de um órgão”, olhar para a função específica que ele desempenha. De maneira semelhante, a diferença especial que a presença da mente faz em casos observáveis, refletida em seu funcionamento singular, define o uso da mente. Em seu famoso ensaio,

"A vontade de acreditar", James argumentou que podemos ter um direito razoável de manter uma crença religiosa ou metafísica, quando a crença em questão forneceria um benefício psicológico e moral vital para o crente, quando a evidência a favor e contra a crença é igual e quando a decisão de acreditar é forçada e importante. Na concepção funcional da verdade de James, o "trabalho" e, portanto, a verdade, das idéias, é seu papel na abertura de possíveis orientações valiosas de pensamento e ação.

A visão operante de James da verdade e de uma realidade que o homem em parte faz ao atuar e perceber idéias e seu ensaio, “A Vontade de Acreditar”, foram entusiasticamente recebidos por pragmáticos famosos como FCS Schiller e Giovanni Papini.

O pragmatismo tem sido vulnerável a certas críticas. Tem sido frequentemente retratada como uma racionalização do ethos dos negócios americanos, mas não por qualquer escrutínio dos escritos dos próprios filósofos. James foi acusado de reduzir a verdade a um jogo subjetivo de opiniões que, por acaso, é prazeroso ou útil para se acreditar.

James respondeu que, “o que imediatamente parece mais 'bom' nem sempre é mais 'verdadeiro', quando medido pelo veredicto do resto da experiência.” Como um único movimento, o pragmatismo não existe mais, mas como um corpo de idéias, contribui com uma herança que é destinada a análise e desenvolvimento futuros.

d) Khyativada:

(i) Anyathakhyati: Nyaya-Vaisesika:

Prama ou conhecimento válido é distinguido de dúvida (samsaya) e conhecimento errôneo (viparyaya), onde as idéias - não levam a uma ação bem-sucedida. Ilusão e alucinações não conseguem realizar seus fins, ou seja, não atendem às expectativas despertadas por eles. Tornamo-nos conscientes do erro quando as exigências do nosso passado ideal não são atendidas pelo presente.

Vemos um objeto branco e o pegamos para ser prateado, pegamos e descobrimos que é um pedaço de concha. A nova experiência da concha contradiz a expectativa da prata. De acordo com o Nyaya, todo erro é subjetivo. Erro é a apreensão de um objeto como diferente do que é. Vatsyayana diz que nenhuma apreensão errada é totalmente infundada. Toda cognição errônea tem alguma base na realidade. A visão de anyathakhyati é apoiada não apenas pelos Nyaya, mas também pelos lógicos jainistas e Kumarila.

O Nyaya-Vaisesike acredita como Kumarila que o erro se deve a uma síntese errada dos objectos apresentados e representados. O objeto representado é confundido com o apresentado. A palavra 'anyatha' significa 'elsewise' e 'other' e ambos os significados são induzidos em erro. O objeto apresentado é percebido de outra maneira e o objeto representado existe em outro lugar. A concha e a prata são ambas separadamente reais; somente sua síntese, sua relação como "concha prateada" é irreal. A casca é mal compreendida como prata que existe em outro lugar, por exemplo, no mercado.

O Nyaya-Vaisesika, como Kumarila, reconhece o elemento subjetivo em erro. Erro é devido a uma síntese errada dos objetos apresentados. Vatsyayana diz que o que é deixado de lado pelo conhecimento verdadeiro é a apreensão errada, não o objeto. Uddyotakara observa que o objeto todo o tempo permanece o que realmente é, o erro está na cognição.

Garigesa alega, um objeto real é confundido com outro objeto real, que existe em outro lugar. A diferença entre os Naiyayikas e Kumarila é que enquanto Kumarila está ousadamente preparado para abandonar seu realismo a ponto de manter o elemento ideal em erro, o Naiyayika para preservar seu realismo recua em vão com a percepção extraordinária para explicar o renascimento da "prata". ' em memória.

Ele sustenta que o renascimento da "prata" na memória é devido a uma percepção complicada (jnanalaksanapratyaksa) que é uma variedade de percepção extraordinária (alaukika). Assim, ele quer fazer com que a prata representada seja realmente percebida, embora de maneira extraordinária. Kumarila não admite essa percepção extraordinária.

O Naiyayika difere ainda de Kumarila na manutenção de que o conhecimento não é intrinsecamente válido, mas se torna assim por conta de condições externas. Ele considera a correspondência como a natureza da verdade. Mas percebendo a dificuldade que a correspondência não pode servir como teste da verdade, ele propõe uma atividade bem-sucedida (samvadipravrtti), como o teste da verdade e aceita o pragmatismo no que diz respeito ao critério da verdade.

Kumarila não tem nenhuma contradição em ser a natureza da verdade e considera todo o conhecimento como intrinsecamente válido. O conhecimento torna-se inválido quando alguns defeitos são descobertos nas causas do conhecimento ou quando são postos de lado por um subseqüente conhecimento de sublocação.

Assim, Kumarila tem uma visão imparcial e científica da verdade e também do erro. Pravakara rejeita a teoria do Naiyayika da validade extrínseca da verdade e a explicação do erro de Naiyayika e Kumarila como mal-entendidos positivos. Pravakara sustenta que não há distinção lógica entre a verdade e o erro e concorda com os Naiyayikas. Pravakara admite: verdade é aquilo que 'funciona' e erro é aquilo que não tem e não tem valor prático.

A teoria Nyaya de anyathakhyati é criticada por Advaita Vedanta também. A prata existente em algum outro tempo e lugar não pode ser um objeto de percepção, uma vez que não está presente aos sentidos. Se é dito para ser lembrado à consciência, então, mesmo na inferência do fogo da fumaça, pode-se dizer que o fogo é chamado de volta à consciência, e não haveria necessidade de inferência alguma.

Os filósofos da escola Advaita Vedanta sugerem que "anyathatva" ou de outra maneira não pode se referir à atividade cognitiva, onde a concha substratum não pode transmitir sua própria forma a uma cognição que apreende a prata, mais uma vez não pode se referir ao resultado da atividade cognitiva, já que uma apresentação não difere essencialmente se é válida ou inválida.

Se a casca é absolutamente diferente da prata, então ela não pode ser identificada com ela; se é diferente e não é diferente, então até mesmo julgamentos como “a vaca é de chifres curtos” seriam ilusórios. Se a casca realmente se transforma em prata, então a cognição da prata não é inválida e não pode ser sublocada. Se for dito que é uma transformação momentânea para o tempo que dura a ilusão, então a percepção da prata deve ser obtida até mesmo por aqueles que não sofrem de quaisquer defeitos sensoriais.

(ii) Akhyativada - Pravakara Mimamsaka:

Pravakara define conhecimento válido como apreensão (anubhuti). Ele é um defensor do triputisarrivit, segundo o qual o conhecedor, o conhecido e o conhecimento são dados simultaneamente em cada ato de cognição. O conhecimento se revela tanto quanto o conhecedor e o conhecido.

Na consciência, eu sei disso, temos as três apresentações do Tor o sujeito, este ou o objeto e a percepção consciente. Toda consciência é ao mesmo tempo autoconsciência e consciência objetal. Em todas as cognições, sejam inferenciais ou verbais, o self é conhecido diretamente através da agência e do contato das manas.

O Mimamsaka sustenta a teoria de Svatahpramanyavada que pode ser traduzida como a teoria da auto-validade ou validade intrínseca do conhecimento. Toda apreensão é intrinsecamente válida. Todo conhecimento é válido por si mesmo. Não é validado por nenhum outro conhecimento.

Sua validade surge daquelas mesmas causas das quais o próprio conhecimento surge. A validade do conhecimento surge da natureza essencial das causas do conhecimento. Não é devido a quaisquer condições externas. Pravakara e Kumarila sustentam a validade intrínseca do conhecimento.

Pravakara distingue o conhecimento em válido e inválido. Anubhuti ou apreensão direta é válida, enquanto smrti ou lembrança é inválida. A cognição ou apreensão válidas é diferente da lembrança, uma vez que esta última necessita de uma cognição prévia.

A dependência de uma apreensão anterior é a causa da invalidade da recordação. Cognições que suportam indiretamente o objeto são inválidas. Pravakara diz que todas as cognições são válidas, sua invalidade é devida a sua discordância com a natureza real de seus objetos.

De acordo com Pravakara, experimentar é sempre experimentar validamente. O erro, portanto, é apenas uma verdade parcial. É um conhecimento imperfeito. Todo conhecimento, como conhecimento, é bastante válido, embora todo conhecimento não seja necessariamente perfeito.

Conhecimento imperfeito é comumente chamado de "erro". Mas o erro é verdadeiro até onde vai; só não vai longe o suficiente. Todo conhecimento sendo verdadeiro, não pode haver distinção lógica entre verdade e erro. Pravakara é fiel à sua posição realista em sustentar que o conhecimento nunca pode deturpar seu objeto.

Segundo Pravakara, o erro é apenas de omissão, não de comissão. É apenas falta de apreensão, não apreensão equivocada. Não é um erro de conhecimento unitário é um composto de duas cognições que realmente se separam não relacionadas.

Erro é devido à não discriminação entre essas duas cognições e seus objetos separados. É uma mera não-apreensão da distinção entre as duas cognições e seus objetos. Portanto, essa visão de erro é chamada akhyati ou não-apreensão. O erro surge quando nos esquecemos do fato de que, em vez de uma cognição, há realmente duas cognições que denotam dois objetos separados e, além disso, esquecem o fato de que essas duas cognições, assim como seus objetos, são distintas e não relacionadas. Dois fatores estão envolvidos no erro. Um é positivo e o outro é negativo.

O fator positivo consiste na presença de duas cognições que revelam seus respectivos objetos apenas parcialmente. O fator negativo consiste em ignorar a distinção entre essas duas cognições e seus objetos. Ambas as cognições podem ser preventivas ou ambas podem ser representativas ou preventivas e a outra representativa.

Se ambas as cognições são preventivas, o erro é devido à não discriminação entre percepção e percepção. Se ambas as cognições são representativas, o erro é devido à não discriminação entre memória e memória.

Se uma cognição é preventiva e a outra representante, o erro é devido à não discriminação entre percepção e memória. Em todos os casos, o erro é devido à não-discriminação, o que significa a não-apreensão da distinção entre duas cognições e seus objetos. É chamado vivekakhyati ou bhedagraha ou asanisargagraha.

Podemos explicar isso tomando um exemplo. Quando uma pessoa que sofre de icterícia vê uma concha branca amarela, duas cognições surgem lá. Aqui está a cognição da concha como o "isto" menos sua cor branca, e há também a cognição da cor amarela sozinha da bílis. Ambas as cognições são parciais e imperfeitas, embora bastante válidas até onde vão. A concha é percebida como "isso" e não como "concha".

A bílis é percebida como o "amarelo" e não como o "bile". E a distinção entre o 'isto' da concha e o 'amarelo' da bílis não é apreendida. Aqui não há discriminação entre percepção e percepção, já que ambas as cognições são de natureza preventiva.

Da mesma forma, quando um cristal branco é percebido como vermelho por causa de uma flor vermelha colocada próximo a ele, não há apreensão da distinção entre duas cognições que são parciais e imperfeitas na cognição do cristal menos sua brancura e a cognição da vermelhidão. sozinho da flor.

Aqui também há não discriminação entre duas percepções parciais. Novamente, se uma pessoa se lembra de ter visto ontem uma longa serpente caída na estrada, quando realmente viu apenas um pedaço de corda, aqui também surgem duas cognições imperfeitas - a lembrança da corda como o "que" menos sua grosseria e a lembrança. da cobra "roubada de sua natureza". Aqui há não discriminação entre duas imagens de memória.

Pravakara diz que se toda cognição é auto-luminosa (svaprakasa) e, portanto, verdadeira (yathartha), a consciência expressa no julgamento "isto é prata" não pode ser errônea. Quando uma pessoa confunde uma concha com uma peça de prata e diz "isso é prata", surgem aqui duas cognições imperfeitas.

O 'isto' da concha é, na verdade, percebido juntamente com certas qualidades, como a brancura e o brilho, que a concha compartilha com a prata, mas sem sua concha. As qualidades comuns revivem na memória a impressão de prata que a pessoa percebeu anteriormente em outro lugar.

A prata é importada na memória apenas como prata, "roubada de sua natureza". A prata é representada como uma imagem de memória, embora no momento em que o fato de ser apenas uma imagem de memória e não a percepção seja esquecido devido a certo defeito (smrtipramosa).

Quando o conhecedor apanha o pedaço de concha e diz "isto é prata", aqui a discriminação entre o percebido "isto" da concha e a "prata" lembrada sem a sua existência não é apreendida. O elemento percebido "isto" e o elemento lembrado, "prata", são verdadeiros; só existe a não discriminação (akhyati) dos dois fatores como distintos.

Esta não-discriminação é devida a certos defeitos dos órgãos dos sentidos e à sugestão da semelhança entre a concha e a prata, que desperta o residum mental (saniskara) da prata previamente conhecida. Essa inconsciência da distinção entre os elementos dados e lembrados leva à ação.

Esta teoria é criticada por Nyaya-Vaisesika e Kumarila Bhatta. Gariges'a argumenta que a inconsciência da distinção não pode explicar a atividade para a qual a pessoa é solicitada. O conhecimento do dado elemento, a concha, para o qual a pessoa não tem desejo, levará à contra-atividade, o conhecimento da prata recordada à atividade, e a inconsciência da distinção entre os dois deve resultar em não atividade. É difícil entender como a inconsciência pode levar a pessoa à atividade.

Kumarila concorda com Pravakara em manter a validade intrínseca do conhecimento. Mas ele difere de Pravakara na medida em que ele mantém a distinção lógica entre verdade e erro. Ele reconhece o erro como tal e considera-o como mal-compreendido e não como mera não-apreensão.

Kumarila sustenta que o erro é uma psicose única, um conhecimento unitário e não um composto de duas cognições imperfeitas. Erro não é apenas de omissão, mas também de comissão. O erro não é akhyati ou não-apreensão, mas viparita-khyati ou mal-entendido.

Não é devido à não discriminação entre duas cognições imperfeitas, mas é devido a uma síntese positiva e errada das duas cognições imperfeitas que, embora de fato não relacionadas, são soldadas juntas como um conhecimento unitário em erro. Assim, Kumarila afirma que o erro se torna uma psicose única, uma cognição unitária, um mal-entendido positivo e, portanto, uma de comissão.

(iii) Budismo Anirvachaniyakhyati-Mahayana e Advaita Vedanta:

Os Akhyati de Pravakara, Sat Khyati dos primeiros Sankhya e os Yatharthakhyati de Ramanuja caem sob um grupo que considera o erro como mera falta de apreensão e rejeita completamente o elemento subjetivo do erro. O erro é aqui tratado como verdade parcial.

O Viparitakhyati de Kumarila, o anyathakhyati de Nyaya e o sadasatkhyati do Sankhya posterior e do Jainismo se enquadram no segundo grupo que considera o erro como mal compreendido e admite o elemento subjetivo no erro. O erro é aqui tratado como deturpação parcial.

Mas todas essas teorias não respondem satisfatoriamente pelo fato do erro. O erro não pode ser tomado como mera falta de apreensão, pois há definitivamente um elemento subjetivo envolvido no erro, que é mais tarde contradito pela cognição da sublocação. Essa visão ignora o fato de que, enquanto durar o erro, ela é considerada verdadeira e ativa a atividade, embora possa resultar em falha.

Há uma apresentação real da prata para a consciência e não uma mera imagem da memória. Se as duas cognições se destacam não relacionadas e se o erro é devido a mera não-apreensão de sua distinção, a questão natural surge aqui se estas duas cognições aparecem na consciência ou não. Se o fizerem, então deve haver a cognição de sua distinção também; se não o fizerem, são irreais. Mais uma vez, nem a correspondência pode ser considerada a natureza da verdade nem a atividade pragmática seu teste.

Pravakara pelo menos não tem o direito de manter a não-apreensão, quando ele rejeita a negação em si como uma categoria independente. O outro grupo que considera erro como equívoco igualmente falha em explicar o erro. Se o erro é puramente subjetivo, se o conhecimento pode deturpar seu objeto, então o realismo é rejeitado. Como a casca pode ser mal interpretada como prata? A prata não pode ser percebida porque não está lá e não pode haver contato sensível com ela. Não pode ser uma mera imagem de memória, porque enquanto durar o erro, há uma apresentação real da prata para a consciência.

A extraordinária percepção jnanalaksana admitida por Nyaya é uma mera suposição arbitrária. O dilema diante dos realistas é o seguinte: se a prata é real, ela não pode ser contradita posteriormente pela cognição de concha e se a prata é irreal, como pode parecer à consciência durante o erro? O realismo não pode dar uma resposta satisfatória para isso.

A pergunta é respondida pelas escolas idealistas do Budismo Mahayana e Advaita Vedanta. Sunyavada, Vijnanavada e Advaita Vedanta defendem a visão conhecida como anirvacaniyakhyati. A tradição ortodoxa, provavelmente devido ao fato de que as obras originais de Sunyavada e Vijnanavada não estavam disponíveis para ele, atribui a Sunyavada a visão de asatkhyati, que significa que o objeto da cognição é irreal, pois a própria realidade é nula.

Também atribui a Vijnanavada a visão de atmakhyati, que significa que o erro é a sobreposição da forma de cognição sobre o chamado objeto externo que é irreal, pois real é apenas a cognição momentânea. Mas é um grande erro atribuir tais pontos de vista a essas escolas. Nem Sunyavada é niilismo, nem idealismo subjetivo Vijnanavada. Essas escolas acreditam no Idealismo Absoluto e são os precursores do Advaita Vedanta. Eles defendem o anirvacaniyakhyati.

A escola de Svatantra-Vijnanavada pode ser justamente acusada de idealismo subjetivo e pode, portanto, ser considerada uma defensora dos atmakhyati. A teoria é claramente absurda, pois de acordo com ela, em vez de "isso é prata", devemos ter a cognição "eu sou de prata" ou pelo menos "a idéia de 'isso' é idéia de prata".

A realidade é a consciência pura que é direta, imediata e auto-luminosa e é o pano de fundo transcendental do mundo dos fenômenos, que é sua aparência devido ao poder de começar menos a ignorância. Afirmação e negação são as fases da mesma realidade. A distinção entre verdade e erro é relativa e empírica. A realidade transcende essa distinção. O erro é de dois tipos. Um é um erro transcendental ou universal e o outro é o erro subjetivo ou individual.

O primeiro é chamado por Sunyavada como tathya-samvrti, por Vijnanavada como paratantra e por Vedanta como Vyavahara. Este último é chamado por Sunyavada como mithya-Samvrti, por Vijnanavada como parikalpita e por Vedanta como pratibhasa. Ambos são baseados em contradição, negatividade, limitação e relatividade. Por conveniência, chamamos a antiga “aparência” e a última, “erro”. Ambos são indescritíveis, pois não podem ser chamados de reais nem irreais.

Contradição é a essência de todas as aparências, pois a não-contradição pertence apenas à realidade que é da natureza do conhecimento puro. O conhecimento, portanto, remove a contradição e o momento em que a contradição é removida, o erro desaparece.

Quando a concha é confundida com prata, a consciência delimitada por concha é a base sobre a qual a prata e sua cognição são impostas ilusoriamente, começando com menos Ignorância.

Esta "prata" não é real, porque é contradita depois quando a concha é conhecida; e não pode ser irreal, porque aparece como prata enquanto durar a ilusão. É, portanto, chamado anirvacaniya ou indescritível como real ou irreal. Avidya esconde a natureza da casca e faz com que pareça prata.

Negativamente, ele cobre concha (avarana) e positivamente projeta (Viksepa) prata nele. O erro é uma superposição indescritível que não afeta realmente o solo e é removida pelo conhecimento correto. O erro é verdadeiro enquanto durar e se torna irreal somente quando é contradito por um conhecimento superior. O ilusório é submerso pelo fenomenal e o segundo pelo transcendental.