Desafios para a sociedade civil da cultura cívica às contradições culturais

Em meados da década de 1970, as suposições acolhedoras de Almond e Verba pareciam cada vez mais deslocadas. Uma série de crises políticas, econômicas e sociais, que afetaram a maior parte do mundo industrial, puseram em questão a simetria encontrada por Almond e Verba entre os sistemas de valores e as instituições da democracia liberal.

O período da "idade de ouro do capitalismo", que se seguiu ao final da Segunda Guerra Mundial, e que levou a níveis de crescimento econômico sem precedentes, chegou ao fim na década de 1970. Politicamente, o estado parecia estar cercado por uma vasta gama de interesses, enquanto sindicatos, empresas, grupos de pressão e outros lobistas buscavam favores.

O governo foi cada vez mais incapaz de corresponder às expectativas que cresceram enormemente durante o período de boom. Os movimentos sociais destacaram o fracasso do Estado em proteger seus direitos, e suas exigências colocaram mais pressão sobre a legitimidade da democracia liberal.

Foram esses eventos que formaram o contexto da reação neoliberal nos anos 80 em países como os EUA. Para os neoliberais como Ronald Reagan, os problemas dos Estados Unidos poderiam ser explicados pela excessiva interferência do Estado nas liberdades da sociedade civil. Programas como ação afirmativa para negros e mulheres, além de gastos extravagantes com o bem-estar social e o crescimento do governo federal, se fosse argumentado, criaram muitos interesses adquiridos competindo pela atenção do Estado. Isso enfraqueceu a cultura cívica e, em particular, a ênfase da América na autoajuda.

Escritores da direita do espectro político na década de 1970, portanto, começaram a falar de sobrecarga política e da falta de governabilidade das sociedades ocidentais. Comentaristas de esquerda, como Habermas (1976), falaram de uma crise de legitimidade, em que os objetivos estatais incompatíveis de fornecer serviços públicos cada vez mais extensos (e caros), ao mesmo tempo em que tentavam fornecer uma estrutura para o crescimento econômico crescente. tornou-se impossível conciliar.

Apesar de suas diferenças de ênfase, as teorias de crise da direita e da esquerda continham uma dimensão cultural. A tese da não-governabilidade sustentava que os problemas das democracias liberais poderiam, em certa medida, ser explicados por um declínio nas atitudes deferentes entre as massas, que Almond e Verba haviam identificado como centrais para a estabilidade política.

Num certo sentido, a democracia liberal parecia ser içada pelo seu próprio petardo, pois a criação de mais oportunidades educacionais, a mobilidade social e a promoção de uma maior liberdade individual tinham (argumentou-se) minado o tecido moral da sociedade. Um teórico detectou "uma tendência geral para a alienação, a irresponsabilidade e o colapso do consenso" e "o quase colapso da estrutura de autoridade tradicional" (Crozier, 1975: 18, 25).

A tese de Habermas (1976: 74-5) também continha um forte elemento cultural na forma de uma "crise de motivação" percebida, em que a capacidade do sistema de se reproduzir através da promoção de valores de apoio era minada por uma cidadania cada vez mais desiludida. Uma das teorias mais influentes da crise da democracia liberal na década de 1970 pode ser encontrada em The Cultural Contradictions of Capitalism (1976), de Daniel Bell. Como o título de seu livro sugere, Bell atribui grande importância ao que ele via como a crescente tensão entre a cultura política das sociedades modernas e as instituições do Estado e da sociedade civil.

A tese central apresentada por Bell é que os processos de modernidade criaram uma cultura individualista, hedonista e instrumentalista, em desacordo com as exigências da política e da economia. Para Bell (1976: 28), o problema real da modernidade é o problema da crença. Com o declínio da tradição e, em particular, com o fim da crença religiosa, as sociedades modernas enfrentam cada vez mais uma "crise espiritual" que minou as bases do crescimento econômico e da estabilidade política.

Bell segue Weber ao acreditar que os sucessos econômicos do Ocidente são atribuíveis, em grande medida, à ética do trabalho protestante, que enfatizava o investimento, as virtudes da poupança e o desenvolvimento de um senso de identidade através do "fazer e fazer"; ao invés das tendências modernas em direção ao consumo conspícuo, a busca do prazer e gratificação instantânea (Bell, 1976: 70).

A implicação do argumento de Bell é que os valores da virtude cívica, que sustentam um sistema republicano de governança bem-sucedido, estão sendo corroídos. A "bondade moral" que envolvia o autocontrole e a autodisciplina foi substituída por uma "moralidade divertida", em que as obrigações de cumprir os deveres cívicos de uma pessoa são minadas (Bell, 1976: 71).

Bell localiza as raízes de muitos desses problemas nos anos culturalmente radicais dos anos 1960, que, em sua urgência de desmascarar tudo o que era tradicional, acrescentaram algo distintamente seu: uma preocupação com a violência e a crueldade; uma preocupação com os sexualmente perversos; um desejo de fazer barulho; um humor anti-cognitivo e anti-intelectual; um esforço de uma vez por todas para apagar a fronteira entre "arte" e "vida"; e uma fusão de arte e política. (Bell, 1976: 121)

A tese de Bell contém muitos elementos conservadores, mas interessantemente ele desenvolve idéias que são extremamente próximas das idéias pós-modernistas dos anos 90. Bell (1976: 102) discute a "falta de centro, geográfica ou espiritual" para fornecer um ponto focal para a autoridade. Noções como o self descentrado, popular na teoria pós-moderna, podem em parte ser rastreadas até as observações de Bell sobre a indefinição da distinção entre realidade e imagem, ou, como Bell coloca, entre "arte e políticas".

No entanto, ao contrário de muitos pós-modernistas, para Bell essas tendências são mais ameaçadoras do que libertadoras. Sua solução proposta é colocar limites conscientes no impacto disruptivo da modernidade e "retornar ao sagrado", onde a sociedade pode novamente ser fundamentada no firme fundamento da crença compartilhada.