Rig-Veda: Notas Úteis sobre o Rig-Veda

No Rig-Veda, não encontramos a menção do Sudra, exceto no Purusasukta, que é considerado de origem posterior. O Purusasukta contém um mito sobre a origem da estrutura social quádrupla. Aqui todas as quatro fileiras são mencionadas juntas.

Neste hino afirma-se que todas as quatro classes se originaram do grande Purusa. As ocupações das quatro categorias estão relacionadas simbolicamente às partes do corpo do Purusa. Obviamente, é uma analogia organísmica entre o homem e a sociedade, legitimando as diversas categorias e funções dos diferentes grupos.

No que diz respeito ao Rig-Veda, a escritura mais antiga, as palavras Rajanya, Vaisya e Sudra ocorrem apenas no Purusasukta:

“O Brahmana era sua boca,

O Rajanya foi feito de seus dois braços;

Suas coxas se tornaram o Vaisya.

De seus pés foi produzido o Sudra.

O Brahmana tem sido chamado a boca do Purusa e é colocado mais alto na sociedade. Sua função especial pertence à fala. Ser padre, invocar deuses é seu privilégio. O segundo posto, Rajanya, nasce dos braços de Purusa e tem o privilégio de empunhar armas. As coxas do Purusa se tornaram Vaisya. A ocupação de Vaisya é agricultura e comércio. De seus pés foi produzido o Sudra. Assim como os pés são os mais baixos do corpo, os sudras são os mais baixos da sociedade.

O Purusasukta parece ser a composição de uma época em que os arianos já haviam se estabelecido no subcontinente indiano. O Vis ou os plebeus entre os arianos exigiam trabalho agrícola. Eles empregaram Dasas. Gradualmente, as Dasas receberam o nome genérico de Sudra. Ambas estas palavras são de origem iraniana. A palavra Dasa é a versão transformada da palavra iraniana Dahae ou homem comum. A palavra Sudra parece ter alguma ligação com a palavra Kurda, o nome de uma tribo iraniana pré-ariana que ainda vive no Irã.

No Rig-Veda encontramos a tendência de considerar a profissão de padre e guerreiro como superior e a profissão do agricultor baixa. As pessoas que trabalhavam como trabalhadores agrícolas ou escravos tinham naturalmente que ocupar a posição mais baixa da sociedade.

A composição do Purusasukta e sua inclusão no Rig-Veda foi provavelmente a primeira tentativa de sistematizar, justificar e legitimar a exploração das massas não-arianas pelos arianos. A maneira mais fácil era encontrar alguma base sobrenatural. Essa tendência de imputar a sanção divina é uma característica do período dos Samhitas e Brahmanas posteriores. Não encontramos essa tendência nas primeiras partes do Rig-Veda. Naquelas partes do Rig-Veda, os não-arianos eram considerados Amanusa ou não-humanos e não os descendentes de Manu, o primogênito.

Sua subjugação foi considerada natural. O Vis ou os agricultores empregaram o trabalho não-ariano. Em uma sociedade agrícola, a força de trabalho é sempre necessária. Mais tarde, através de sua astúcia perspicaz, a elite ariana fez um arranjo institucionalizado que disponibilizou mão-de-obra barata. Os sudras formaram a classe mais baixa da sociedade ariana.

A inclusão deste hino no Rig-Veda santificou este arranjo como natural e dado por Deus. A sociedade foi concebida como um todo orgânico e todas as classes formaram suas partes. Posteriormente, a fim de preservar os privilégios de que desfrutavam as classes altas, e para evitar mais mistura racial, era necessário dar um caráter mais claro a várias classes. Considerações de nascimento substituíram as de realização individual. E as aulas cristalizaram em castas.

No Avesta, a terra dos sete rios é mencionada como um dos assentamentos dos arianos. Nessa terra, o líder da migração ariana, Yim, casou-se com uma “demonia” e deu sua irmã, Yimuk, a um demônio. As questões nascidas destas uniões foram referidas como “anormais” no Avesta e “macacos e ursos” nos textos Pahlavi.

Essas descrições aludem à mistura racial que ocorreu naquela época inicial. Para evitar a deformidade, Yim se casou com sua irmã Yimuk e, assim, preservou a pureza racial. A partir desse mito, fica claro que, durante a primeira época de colonização, os arianos se casaram com mulheres indígenas; mas quando as crianças nascidas de tais uniões tinham compleição escura, nariz esnobe e outras características não arianas, tais casamentos eram evitados.

No antigo Irã, onde as características raciais dos arianos vitoriosos e do povo subjugado não eram tão diferentes, as fileiras não se cristalizaram em grupos endogâmicos, como aconteceu na Índia. No Irã, o posto de padre era hereditário, mas não endogâmico. Na Índia também, a casta tornou-se hereditária primeiro. Casamentos em ordem direta eram permissíveis. Mas, no decorrer do tempo, as castas cristalizaram-se em grupos endogâmicos e hereditários.

Mais tarde Samhitas e Brahmanas: Baixo Status do Sudra Institucionalizado:

No final, a hipergamia dos Samhitas é permissível. Assim, os arianos ou homens dos varnas superiores poderiam ter esposas de Sudra. Também pode ser visto no Taittiriya Samhita que os arianos costumavam estabelecer relações ilícitas com as mulheres Sudra: “Se uma mulher sudra tem um amante ariano, ela não espera riqueza para manutenção.” Um Sudra nunca poderia pensar em se casar legalmente com uma mulher ariana. .

Os Samhitas e Brahmanas posteriores dão uma série de justificativas para o baixo status de Sudras. No Taittinya Samhita do Yajurveda negro, encontramos: “Entre os homens, o Sudra tem a mesma posição que o cavalo tem entre os animais. Estes dois, o cavalo e o Sudra, são meios de transmissão dos seres (arianos); portanto, os sudras não poderiam participar de um sacrifício ”.

Com base no Purusasukta, os propósitos de Tandyamaha Brahmana - “Portanto, mesmo que um Sudra tenha muito gado, ele não tem o direito de realizar um sacrifício, pois ele é sem deus, nenhum deus foi criado depois dele desde que ele foi criado a partir de os pés, ele não deve fazer nada além de lavar os pés (dos três Varnas superiores). ”

O Aitareya Brahmana apresenta outra justificativa mítica: “Ele criou os Brahmanas para ordenar que o Sudra seja ordenado pelos outros (três Varnas), ele pode ser feito para se levantar à vontade, ele pode ser executado à vontade.” Assim, os sudras receberam a posição mais baixa da sociedade.

A elite da sociedade mantinha uma vigília rigorosa para assegurar que, embora os sudras tivessem ocupado um lugar na sociedade, não deveriam ser considerados como pertencentes aos arianos. Sua inclusão na hierarquia quádrupla se destinava apenas ao serviço que realizavam para os Varnas superiores. Eles não poderiam de modo algum ser contados como entre eles. Servir os três Varnas superiores era o único dever da classe Sudra. Esta relação é afirmada novamente e novamente em todos os trabalhos dos períodos posteriores também.