Teoria da Sociologia de Marx na Luta de Classes

A sociologia de Marx é, na verdade, a sociologia da luta de classes. Segundo Bendex e Lipset, “uma classe social nos termos de Marx é qualquer agregado de pessoas que desempenham a mesma função na organização da produção”. Segundo Marx, “a classe é a manifestação da diferenciação econômica”.

O conceito de luta de classes, embora não originalmente proposto por Karl Marx, é ainda uma das suas grandes contribuições para a sociologia. Para Marx, “a história de toda a sociedade até então existente é a história da luta de classes”. (A primeira linha do manifesto comunista (1848) diz.) Segundo Raymond Aron, “as classes são os atores principais no drama histórico do capitalismo. em particular e da história em geral. ”

As aulas referem-se aos grupos de pessoas que têm seu próprio papel a desempenhar nas relações de produção. As relações de produção referem-se ao fato de que, no processo de produção industrial, o trabalho e o capital estão em relação específica entre si. O trabalho é a capacidade que a classe trabalhadora possui.

O capital é o instrumento investido do qual o lucro é derivado. Aqueles que possuem capital são os donos do capital. Aqueles que são trabalhadores - eles são os donos da força de trabalho. O capital obtém lucro, o trabalho recebe salário. Trabalho e capital estão inter-relacionados, eles são inseparáveis. Não se pode pensar em um sem o outro.

Marx diz:

As classes são, portanto, os grupos de pessoas identificadas e diferenciadas umas das outras com base em suas relações com os meios econômicos de produção. Meios econômicos de produção referem-se à infra-estrutura econômica que poucos possuem e contra muitos. Poucas pessoas são capitalistas e muitas são trabalhadores. Infra-estrutura econômica refere-se a todas as terras, maquinário, ferramentas, tecnologia e habilidades que auxiliam o processo de produção.

A estrutura da classe:

A palavra "classe" originou-se do termo latino "Classis", um grupo chamado às armas, uma divisão do povo. No governo do lendário rei romano, Servius Tullius (678-534 aC), a sociedade romana foi dividida em cinco classes ou ordens de acordo com sua riqueza. Posteriormente, a palavra "classe" foi aplicada a grandes grupos de pessoas em que a sociedade humana passou a ser dividida.

Marx reconheceu a classe como uma característica única das sociedades capitalistas. Marx usou o termo classe social em todas as suas obras, mas explicou apenas de forma fragmentada. As passagens mais claras sobre o conceito de estrutura de classes podem ser encontradas no terceiro volume de sua famosa obra Capital (1894). Sob o título de “classes sociais”, Marx distinguiu três classes relacionadas às três fontes de renda.

(i) Proprietários de mão-de-obra simples ou trabalhadores cuja principal fonte de renda é o trabalho.

(ii) Proprietários de capital ou capitalistas cuja principal fonte de renda seja lucro ou mais-valia.

(iii) Proprietários de terras cuja principal fonte de renda é o aluguel do solo.

Deste modo, a estrutura de classes da sociedade capitalista moderna é composta de três classes principais, isto é, trabalhadores assalariados de trabalhadores, capitalistas e proprietários de terras. Em um nível mais amplo, a sociedade poderia ser dividida em duas grandes classes - Haves e Have-não. Haves são os donos da terra / ou capital, muitas vezes chamados de burguesia e os que não têm são aqueles que não possuem nada além de sua própria força de trabalho, muitas vezes chamada de proletariatas. Segundo Marx, “uma classe social ocupa um lugar fixo no processo de produção”.

Bendex e Lipset identificaram cinco variáveis ​​que determinam uma classe no sentido marxiano :

1. Conflitos sobre a distribuição de recompensas econômicas entre as classes.

2. Comunicação fácil entre os indivíduos na mesma posição de classe, de modo que idéias e programas de ação sejam prontamente disseminados.

3. Crescimento da consciência de classe no sentido de que os membros da classe têm um sentimento de solidariedade e compreensão de seu papel histórico.

4. Insatisfação profunda da classe baixa sobre sua incapacidade de controlar a estrutura econômica da qual se sente vítima explorada.

5. Estabelecimento de uma organização política resultante da estrutura econômica, da situação histórica e do amadurecimento da consciência de classe.

Critérios para Determinação de Classe:

Uma classe social tem dois critérios principais:

(a) Critérios Objetivos

(b) Critérios Subjetivos.

a) Critérios objectivos:

Pessoas compartilhando o mesmo relacionamento com os meios de produção compreendem uma classe. Por exemplo, todos os trabalhadores têm um relacionamento semelhante com os proprietários de terras. Por outro lado, todos os proprietários de terras, como classe, têm uma relação semelhante com a terra e os trabalhadores. Desta forma, os trabalhadores, por um lado, e os proprietários de terras, por outro lado, poderiam ser vistos como classes.

No entanto, para Marx, essa relação não é suficiente para determinar a classe. Porque, de acordo com ele, não é suficiente que a classe seja “classe em si”, mas também deve ser “classe por si mesma”. Marx significa por "classe em si mesmo" o critério objetivo de qualquer classe social. Ele não está satisfeito com os critérios objetivos. Por isso, ele enfatiza igualmente os outros critérios principais, isto é, “classe para si mesma” ou os critérios subjetivos.

(b) Critérios subjetivos:

Qualquer coletividade de agrupamento humano com um relacionamento semelhante tornaria uma categoria não uma classe, se critérios subjetivos não forem incluídos. Os membros de qualquer classe não apenas têm consciência semelhante, mas também compartilham uma consciência semelhante do fato de pertencerem à mesma classe.

Essa consciência similar de uma classe serve como base para unir seus membros para organizar a ação social. Aqui, essa consciência semelhante de agir em conjunto pelo interesse comum é o que classe de Marx - "Classifique por si mesma". Dessa maneira, esses dois critérios juntos determinam uma estrutura de classes e classes em qualquer sociedade.

Classificação das Sociedades na História e Emergência de Classes:

Marx diferenciou os estágios da história humana com base em seu regime econômico ou modos de produção.

Ele distinguiu quatro modos principais de produção:

1. O Asiático

2. O Antigo

3. O Feudal

4. O capitalista

Ele previu que todo o desenvolvimento social culminará em um estágio chamado comunismo.

Ele simplificou essa classificação das sociedades ou vários estágios da história humana em:

1. Primitivo-comunal

2. Propriedade Escrava

3. Feudal

4. Capitalista

5. estágio comunista.

1. O Primitivo:

O sistema comunal foi a primeira e a mais baixa forma de organização das pessoas. Existiu por milhares de anos. O homem começou a usar ferramentas primitivas como paus e pedras para caçar e coletar alimentos. Gradualmente, o homem melhorou essas ferramentas. Ele aprendeu a fazer fogo, cultivo e criação de animais.

Nesse sistema de baixíssimo nível de forças de produção, as relações de produção baseavam-se na propriedade comum dos meios de produção. Portanto, essas relações foram baseadas em assistência mútua e cooperação. Essas relações eram condicionadas pelo fato de que pessoas com seus instrumentos primitivos só podiam suportar as poderosas forças da natureza juntas, coletivamente.

Em tal situação, a exploração do homem pelo homem não existiu por duas razões. Em primeiro lugar, as ferramentas utilizadas (meios de produção) eram tão simples que podiam ser reproduzidas por qualquer um. Estes eram instrumentos como lança, bastão, arco e flecha, etc. Portanto, nenhuma pessoa ou grupo de pessoas detinha o monopólio da propriedade sobre as ferramentas.

Em segundo lugar, a produção estava em baixa escala. As pessoas existiam mais ou menos em um senhor de subsistência. Sua produção era suficiente apenas para atender às necessidades das pessoas, desde que todos trabalhassem. Portanto, era uma situação sem mestre e sem servo. Todos eram iguais. Gradualmente, com o tempo o homem começou a aperfeiçoar suas ferramentas, seu ofício de produzir e produção excedente começou a acontecer.

Isso levou à propriedade privada e a igualdade primitiva deu lugar à desigualdade social. Assim, as primeiras classes antagônicas, escravos e proprietários de escravos apareceram. É assim que o desenvolvimento das forças de produção levou à substituição do sistema comunal primitivo pela escravidão.

2. Propriedade do escravo:

Na sociedade escravista, ferramentas primitivas foram aperfeiçoadas e ferramentas de bronze e ferro substituíram a pedra e os implementos de madeira. Agricultura em grande escala, criação de gado vivo, mineração e artesanato desenvolvidos. O desenvolvimento deste tipo de forças de produção também mudou as relações de produção.

Essas relações baseavam-se na posse absoluta dos proprietários de escravos, tanto dos meios de produção quanto do próprio escravo e tudo o que ele produzia. O proprietário deixou o escravo apenas com as mínimas necessidades para evitar que morresse de fome. Nesse sistema, a história da exploração do homem pelo homem e a história da luta de classes começaram.

O desenvolvimento das forças produtivas continuou e a escravidão tornou-se um impedimento à expansão da produção social. A produção exigia a melhoria constante dos implementos, maior produtividade do trabalho, mas o escravo não tinha interesse nisso, pois não melhoraria sua posição.

Com o passar do tempo, o conflito de classes entre as classes de proprietários de escravos e os escravos tornou-se agudo e manifestou-se em revoltas de escravos. Essas revoltas, juntamente com os ataques das tribos vizinhas, minaram os alicerces da escravidão, levando a uma nova etapa, ou seja, o sistema feudal.

3. Feudal:

O desenvolvimento progressivo das forças produtivas continuou sob o feudalismo. O homem começou a usar fontes inanimadas de energia, ou seja, água e vento, além do trabalho humano. O artesanato avançou ainda mais, novos implementos e máquinas foram inventados e os antigos são melhorados.

O trabalho dos artesãos foi especializado aumentando a produtividade consideravelmente. O desenvolvimento de forças de produção levou ao surgimento de relações feudais de produção. Essas relações eram baseadas na propriedade do senhor feudal dos servos ou camponeses sem terra. As relações de produção eram relações de dominação e sujeição, exploração dos servos pelos senhores feudais.

No entanto, essas relações eram mais progressistas do que no sistema de escravidão, porque faziam os trabalhadores interessados, em certa medida, em seu trabalho. Os camponeses e os artesãos podiam possuir os implementos ou pequenas partes da terra. Essas forças de produção sofreram mudanças devido a novas descobertas, aumentando as demandas por consumo causadas pelo aumento populacional e a descoberta de novos mercados por meio do colonialismo.

Tudo isso levou à necessidade e crescimento de fabricação em escala de massa. Isso se tornou possível devido aos avanços da tecnologia. Isso trouxe os trabalhadores desorganizados em um lugar, ou seja, a fábrica. Isso desencadeou um conflito de classes já aguçado que levou à revolução camponesa contra os proprietários de terras.

O novo sistema de produção exigia trabalhadores livres, enquanto o servo estava ligado à terra; portanto, as novas forças de produção também mudaram as relações de produção, culminando em uma mudança no modo de produção, do feudalismo para o capitalismo.

Intensificação do Conflito de Classe no Capitalismo:

A produção em larga escala de máquinas é a característica específica das forças produtivas do capitalismo. Enormes fábricas, plantas e minas realizaram oficinas e manufaturas artesanais. Em um século ou dois, o capitalismo realizou muito mais no desenvolvimento das forças produtivas do que havia sido feito em todas as eras da história humana. O vigoroso crescimento das forças de produção foi ajudado pelas relações capitalistas de produção baseadas na propriedade capitalista privada.

Sob o capitalismo, o produtor, o proletariado, é legalmente livre, não sendo ligado nem à terra nem a nenhuma fábrica em particular. Eles são livres no sentido de poderem trabalhar para qualquer capitalista, mas não estão livres da classe burguesa como um todo. Não possuindo meios de produção, eles são obrigados a vender sua força de trabalho e, assim, ficaram sob o jugo da exploração.

Devido a essa exploração, os trabalhadores relativamente livres tornaram-se conscientes de seu interesse de classe e se organizaram em um movimento da classe trabalhadora. Esse movimento da classe trabalhadora intensificou sua luta contra a classe burguesa.

Começa com a barganha por melhores salários e condições de trabalho e se cultiva em um conflito de classes intensificado que visa mais jogar o sistema capitalista. Marx disse que o sistema capitalista simboliza a forma mais aguda de desigualdade, exploração e antagonismo de classe. Isso abre o caminho para uma revolução socialista que levaria a um novo estágio da sociedade, ou seja, o comunismo.

Luta de Classes:

A teoria da luta de classes é central para o pensamento marxista. A primeira linha do Manifesto Comunista (1848) diz: “A história de toda a sociedade até então existente é a história da luta de classes.” “Freeman e escravo, patrícios e plebeus, senhor e servo, mestre da guilda e homem da jornada, numa palavra O opressor e o oprimido mantinham-se em constante oposição um ao outro, levando adiante uma luta ininterrupta, agora oculta e agora aberta, uma luta que terminava em uma reconstituição revolucionária da sociedade em geral, ou na ruína comum das classes contendas ”.

A tensão perpétua, o conflito ou o antagonismo entre a classe proprietária e a não-proprietária é chamado de luta de classes. Não só as classes mas também a luta de classes são economicamente condicionadas. Portanto, Marx diz que o relacionamento econômico é a base de todos os outros tipos de relacionamentos. isto é, social, político e legal e estes são chamados as super estruturas. O relacionamento econômico decide, define e determina todas as outras formas de relacionamento; ou seja, social, político e legal. Isto é o que é chamado o conceito de determinismo econômico por Marx.

Críticas:

A teoria marxista da luta de classes foi posta em várias críticas. Esta teoria está tendo valor de propaganda. A teoria da revolução que Marx apresenta com base no conflito de interesses entre as classes sociais não é convincente. Pode haver revolução devido a outras causas que não estas; e o mesmo não pode envolver força ou violência.

A revolução tecnológica dos séculos XVIII e XIX, as mudanças constitucionais no século XIX na Inglaterra, o movimento Arya Samaj de Dayanand Saraswati são ilustrações das mudanças revolucionárias ocorridas nas respectivas áreas, sem o uso da força. A abolição do sistema de castas pelas medidas legislativas não é menos revolucionária.

Marx fez muitas previsões em relação ao desenvolvimento da futura sociedade capitalista, especialmente em relação às suas relações com o proletariado e sobre a inevitável luta entre o capitalista e o proletariado. Marx ignorou as condições sociais. Ele não conseguiu distinguir entre as classes social e econômica. Já foi dito que não é correto acreditar que toda luta é sempre uma luta de classes. Ele não seguiu a natureza da luta.

O conceito de alienação do indivíduo de seu sistema social é uma completa ambigüidade. A sociologia de Marx reduz-lhe a mero zero. Não há, no entanto, nenhuma mudança em sua posição. Karl Marx deixa-lhe tantas mãos e pés atados no seu sistema, como o encontrou sob o estabelecido. A esperança de alcançar o homem total está completamente perdida.

Max Weber considerou a filosofia de Marx como "falsa"; “Porque é incompatível com a natureza da ciência e a natureza da existência humana”. Max Weber não defende que apenas o fator econômico possa influenciar o curso da história.

O conceito marxista da sociedade sem classes permanece apenas como um instrumento político nas mãos dos comunistas. Este conceito está sendo mal utilizado para obter benefícios políticos. É assim reduzido ao nível de uma ferramenta de propaganda política. A teoria marxista da sociedade sem classes é uma espécie de sonho utópico. Bogardus diz: "O comunismo marxista é o resultado do comunismo de Platão e do utopismo de Moore". Apesar das críticas acima, as deficiências, a teoria da sociedade sem classes, classe e luta de classes, tiveram um tremendo apelo para as pessoas com um sentido da justiça social.