Opiniões de Mahatma Gandhi sobre a educação: como instrumento de mudança social

Opiniões de Mahatma Gandhi sobre a educação: como instrumento de mudança social!

Além de satyagraha, que visava a resolução pacífica de conflitos, o principal entre os outros instrumentos de mudança, na opinião de Gandhi, era a educação. Será relevante examinar alguns dos esquemas concretos de educação que Gandhi conceituou e implementou com a ajuda de seus associados e também os esquemas que ele visualizou para o futuro.

Para exemplificar seu conceito de “educação real”, Gandhi montou uma escola através do esforço voluntário e esperava que seu sucesso ajudasse na obtenção de apoio público, incluindo o do governo. Sua primeira escola experimental, a National Gujarati School, foi estabelecida em Ahmedabad em 1917. O princípio básico, em suas próprias palavras, era que a educação seria “física, intelectual e religiosa”.

Por educação física, ele queria dizer que haveria treinamento em agricultura, tecelagem manual, carpintaria, ferraria, perfuração e defesa civil. Também incluiria algumas instruções básicas sobre como manter a saúde corporal. A formação intelectual incluiria um estudo de Gujarati, Marathi, Hindi e Sânscrito como disciplinas obrigatórias e Urdu, Tamil e Bengali como opcionais. O inglês não seria ensinado nos primeiros três anos.

A matemática seria ensinada e incluiria instruções sobre contabilidade, pesos e medidas. História, geografia e os elementos da astronomia e da química também seriam ensinados. Quanto à instrução em religião, ele escreveu que os alunos seriam familiarizados com os princípios éticos gerais, especialmente a verdade e a não-violência, e aprenderiam com a conduta dos professores.

O esquema mais antigo de educação de Gandhi tinha muito a se elogiar, pois tinha um valor especial para o estado do país, mas era idealista demais para ser implementado plenamente. Os professores eram difíceis de obter, fundos suficientes não estavam disponíveis e não havia números suficientes inspirados para organizar essas escolas. Então, o progresso foi lento.

Em 1921, no auge do movimento de não-cooperação, Gandhi estabeleceu a primeira universidade nacional em Ahmedabad, o Gujarat Vidyapith. Ele disse que o principal objetivo do Gujarat Vidyapith era preparar obreiros educados de caráter e conscienciosidade, que ajudassem na condução do swaraj e dos movimentos conectados.

Como a instituição foi criada para promover o objetivo de não cooperação com o governo, incluindo seu sistema educacional, Gandhi decidiu que o Gujarat Vidyapith não buscaria nenhuma ajuda do governo e, de acordo com o credo do Movimento de Não-Cooperação. manteria sempre os princípios da verdade e da não-violência. A partir disso, naturalmente se seguiu que o Gujarat Vidyapith não reconheceria o costume da intocabilidade de qualquer forma.

Os estudantes giravam regularmente, mesmo que por um curto período, e usavam khadi habitualmente para que, por um lado, aumentassem a produção de tecidos swadeshi e desse modo promovessem a autoconfiança do país e, por outro, identificassem com as vidas da esmagadora maioria nas aldeias da Índia. Para antecipar uma divisão artificial entre as classes e as massas, o meio de instrução seria a língua da província.

Para promover a integração nacional, a aprendizagem da língua nacional - hindi-hindustani nos scripts devanagari e persa - seria uma parte obrigatória do currículo. O treinamento manual deveria receber igual importância com o treinamento intelectual e somente tais ocupações seriam ensinadas como necessárias para a boa vida da nação. A mudança de atitude e perspectivas que Gandhi esperava alcançar era a identificação dos interesses das classes e das massas, a compatibilidade no lar e na escola e uma nova percepção dos objetivos educacionais, incluindo valor para a dignidade do trabalho e a falta de ambição de fazer. dinheiro.

Gandhi disse que a instrução religiosa deve fazer parte do currículo, desde que esteja em consonância com a verdade e a não-violência. Deve haver tolerância completa de todas as religiões estabelecidas. O exercício físico e o treinamento devem ser uma parte obrigatória do currículo para o bem-estar físico da nação. O desejo de Gandhi era tornar esse tipo de educação nacional uma força viva, de modo a cobrir todas as aldeias em Gujarat e, finalmente, a produzir assistentes sociais que serviriam ao país em todas as suas aldeias. É óbvio que o serviço nacional era uma parte indispensável da educação no que diz respeito a Gandhi.

O Gujarat Vidyapith recebeu uma boa resposta das pessoas inicialmente, mas depois os números de matrícula começaram a diminuir. Para remediar isso, em fevereiro de 1928, Gandhi reorganizou-a transferindo a administração do senado para um conselho de administração. Isso teve um efeito positivo no seu funcionamento.

Outras instituições nacionais, como o Kashi Vidyapith e o Jamia Millia Islamia (inicialmente em Aligarh, mas depois transferidas para Delhi) foram estabelecidas ao longo das linhas do Gujarat Vidyapith em muitas províncias na década de 1920 e mantiveram uma existência viável mesmo sem ajuda governamental. . Após a independência, eles receberam apoio do governo.

Gandhi queria tornar a educação autossuficiente porque percebeu que o problema de obter fundos adequados nunca ia desaparecer. Seu esquema de educação autossuficiente ganhou maior importância quando o Congresso, sob sua influência, aceitou a proibição como um de seus objetivos - isso cortou uma importante fonte financeira para a educação, já que o imposto sobre o consumo de bebidas alcoólicas tinha financiado habitualmente a educação pública.

O conceito de educação autoportante foi traduzido em ação após 1937, quando o Congresso chegou ao poder em sete províncias.

O esquema de Gandhi é descrito como Educação Básica ou o Esquema Wardha de Educação. Explicando seu princípio subjacente, Gandhi disse: “Considerada como um todo, uma vocação ou vocação é o melhor meio para o desenvolvimento integral de um menino ou uma menina e, portanto, o programa deve ser estruturado em treinamento vocacional; concebida como um todo é obrigada a ser auto-sustentável, mesmo que no primeiro ou mesmo no segundo ano, pode não ser totalmente assim ”.

Ele explicou que todo artesanato tinha que ser ensinado não apenas mecanicamente, mas cientificamente, para que a criança soubesse o porquê e o porquê de todo processo. Por esse meio, assuntos como história, geografia e aritmética seriam parcial ou totalmente cobertos, ele acreditava. Linguagem e gramática também seriam associadas ao artesanato.

Ele descreveu o curso como educação primária e se estenderia por um período de sete anos. As vocações incluiriam todos os processos de manufatura manual de algodão, lã e produtos de seda, bordados, alfaiataria, fabricação de papel, corte, encadernação de livros, marcenaria, fabricação de brinquedos e confecção de gur. Estes, ele sentiu, poderiam ser aprendidos facilmente sem muito gasto de capital. A dignidade do trabalho também recebeu ênfase durante esse processo de aprendizado.

Os produtos fabricados nas escolas seriam comprados pelo estado a preços fixados por ele. Dessa forma, a educação seria autofinanciada. Os meninos e meninas treinados nessas escolas teriam garantido emprego pelo estado nas vocações que aprenderam. Quando lhe perguntaram se a educação básica seria diferente em áreas rurais e urbanas, Gandhi respondeu que não visualizava nenhuma diferença fundamental.

De fato, ele disse, era hora de as cidades cumprirem suas dívidas com as aldeias de onde haviam extraído o sustento até então. Para estabelecer o que ele chamou de “saudável relação moral” entre cidades e aldeias, as vocações pelas quais as crianças da cidade receberiam sua educação deveriam estar diretamente relacionadas às exigências das aldeias, assim como a produção das aldeias sempre foi orientada para as exigências das cidades. cidades.

Uma crítica óbvia que se poderia fazer do esquema de Educação Básica era o alto grau de controle estatal visualizado nele. Mas Gandhi previu grandes conseqüências sociais se o esquema fosse implementado no espírito correto. Seria, disse ele, verificar a decadência progressiva de nossas aldeias e lançar os alicerces de uma ordem social mais justa, na qual não houvesse uma divisão não natural entre os que têm e os que não têm, e que todos teriam um salário digno e o direito para a liberdade.

Tudo isso, acreditava ele, seria realizado sem uma sangrenta luta de classes ou um gasto colossal de capital com uma mecanização extensiva. Gandhi era da opinião de que as mulheres poderiam ter um papel importante como professoras nesse esquema. As mulheres que ele tinha em mente não eram mulheres carentes à procura de emprego, mas mulheres patriotas com o lazer e zelo para servir o povo e seu país.

A primeira escola sob o esquema de Educação Básica foi criada em abril de 1938 em Wardha sob a égide do Hindustani Talimi Sangh. Chamava-se Escola de Treinamento Vidyamandir. No dia 21 de abril, os estudantes fizeram uma promessa solene que os obrigou a servir sem interrupção por 25 anos com um salário mensal de Rs 15. Dos 5.000 pedidos recebidos, 166 foram admitidos. Durante 1938 e 1939, várias escolas de Educação Básica foram criadas e Gandhi escreve que os resultados econômicos do spread foram muito além de suas expectativas.

Em outubro de 1939, a primeira Conferência de Educação Nacional Básica foi realizada em Pune para revisar o progresso do esquema em seu primeiro ano de trabalho. O secretário do Hindustani Talimi Sangh, EW Aryanayakam, disse que a conferência e a exposição (em Educação Básica) finalmente elevou o esquema acima do reino da controvérsia e provou ao mundo educacional que as reivindicações do novo sistema educacional sobre os princípios, conteúdo e métodos fundamentais eram justificadas pela experiência de um ano de trabalho com professores e crianças.

Após a independência, no entanto, o desenvolvimento econômico da Índia tomou um rumo diferente daquele visualizado por Gandhi, de modo que a necessária vontade política e a fé necessárias para a Educação Básica não estavam mais disponíveis. Como resultado, o esquema padeceu após os primeiros cinco ou seis anos e as poucas escolas que continuaram sob a rubrica de escolas básicas permaneceram assim apenas no nome. A opinião pública não pôde ser adequadamente mobilizada nem a estrutura do estado continuou a apoiar.

No que diz respeito ao ensino superior, Gandhi considerou a opinião em anos posteriores de que deveria ser deixada à iniciativa privada e que deveria atender aos requisitos nacionais, seja nas diversas indústrias, artes técnicas ou artes plásticas. As universidades estaduais deveriam, segundo ele, estar apenas examinando os órgãos, autossustentados através das taxas cobradas pelos exames.

Em conclusão, pode-se dizer que Gandhi considerou a educação não um fim em si, mas um meio para um fim. Foi visto como um instrumento para servir ao propósito do desenvolvimento geral das personalidades individuais e das necessidades da nação.