Filosofia de Gandhi: notas úteis sobre a filosofia de Gandhi

A filosofia de Gandhi é tão abrangente e abrangente que não se justifica categorizar sob qualquer categoria particular se é pré-moderna, moderna ou pós-moderna. A discussão a seguir deve tentar lançar luzes nesta suposição.

Vamos começar nossa avaliação crítica mantendo ambas as filosofias, isto é, pós-modernistas e gandhismo, paralelas umas às outras. A primeira faceta da filosofia pós-moderna é o localismo. Como todos sabemos, os pós-modernistas estão longe de qualquer concepção de meta-narrativa ou narrativa grandiosa.

Eles rejeitam a ideia de que existem conceitos universais essenciais, como classe, história ou modo de produção no mundo. Em vez disso, eles argumentam que verdade, conhecimento e compreensão estão localizados em contextos específicos. Completude e consistência em um sistema de fenômenos e de suas representações é impossível.

A análise nunca termina. Como resultado, os pós-modernistas são robustos críticos da unidade sempre que se afirma que ela aparece, a unidade do mundo, do conhecimento, da sociedade, do eu, do significado da palavra. Na verdade, os pensadores pós-modernistas não têm tolerância para os valores da iluminação. Razão, universalidade, moralidade e progresso - todas essas características do Iluminismo não significam nada para elas. Eles vêem o mundo como uma dança do Deus demonstrativamente criativo e criativamente destruído.

Eles proclamam não apenas a "morte de Deus", mas também a "morte da moralidade e da metafísica". Quando a verdade e a razão estão mortas, o que acontece com o conhecimento? O pós-modernismo considera todos os tipos, bem como fontes de conhecimento com igual ceticismo. Não há praticamente nenhuma diferença entre ciência e magia. Para os pós-modernistas, o conhecimento é adquirido não pela investigação, mas pela imaginação. Assim, a ficção, e não a filosofia, e as narrativas, e não a teoria, fornecem uma perspectiva melhor do comportamento humano. Wittgenstein argumentou que tudo o que temos é a linguagem, mesmo que sua reapresentação da realidade seja, na melhor das hipóteses, aproximada e falha.

Rorty afirma que devemos abandonar até mesmo a ideia de linguagem como representação, e o projeto pós-moderno deve consistir apenas em tentativas de "des-divinizar o mundo". Ironia, ridículo e paródia são as ferramentas básicas com as quais esse objetivo pós-modernista deve ser alcançado.

Jean-François Lyotard, um dos proponentes da filosofia pós-moderna, escreve: "Eu defino o pós-moderno como incredulidade em relação a meta-narrativas". Lyotard rejeita a idéia de grande direção, significado e caminho moral do "desenvolvimento" humano. Lyotard tem em mente a teleologia do marxismo, a certeza da ciência e a moralidade do cristianismo.

Lyotard e Rorty compartilham com Michel Foucault a ideia de que o conhecimento não é metafísico, transcendental ou universal. Foucault caracterizou sua teoria do localismo através da relação única entre "poder" e "conhecimento".

Conseqüentemente, conhecimento, discurso e poder são as palavras-chave pelas quais a sociedade pós-moderna se desenvolve. Foucault nos instrui a desenvolver ação, pensamento e desejos por proliferação, justaposição e disjunção e a preferir o que é positivo e múltiplo, a diferença sobre a uniformidade, flui sobre unidades e arranjos móveis sobre o sistema. Acredite que o que é produtivo não é sedentário, mas nômade. Toda a ação na sociedade pós-moderna está se movendo em direção à instabilidade e não à estabilidade. Ao explicar a natureza do conhecimento, Foucault diz: “O conhecimento não é metafísico, transcendental ou universal. Pelo contrário, é específico para tempos e espaços específicos ”.

Da mesma forma, Jean Jacques Derrida também aceita o localismo como a característica básica da sociedade pós-moderna. Ele desenvolve seu princípio único de desconstrução. A desconstrução está associada ao "desfazer" dos binários da filosofia ocidental e sua extensão no campo da literatura e da teoria pós-colonial.

Desconstruir é desmontar, desfazer, para procurar e exibir a suposição de um texto. Em particular, a desconstrução envolve “o desmantelamento da oposição conceitual hierárquica como homem / mulher, negro / branco, realidade / aparência, natureza / cultura, razão / loucura etc., que servem para garantir a verdade excluindo e desvalorizando a 'inferior' parte do binário.

Assim, todos os filósofos pós-modernos se movem em direção à verdade e ao conhecimento com a abordagem desconstrutiva (Derrida), fragmentativa (Foucault) e lingüística (Lyotard). Eles estão insistindo que a verdade não é algo que descobriremos, mas é algo que será criado dentro de um processo contínuo.

Curiosamente, a verdade parece desempenhar um papel significativo na filosofia pós-modernista, assim como na filosofia de Gandhi. Gandhi criticava qualquer definição fixa de verdade. Uma vez perguntado a Gandhi: “O que é a verdade?” Ele respondeu: “Uma pergunta difícil; mas resolvi por mim mesmo dizendo: "é isso que a voz interior lhe diz".

Assim como a rejeição do fundacionalismo pelos pós-modernistas, a tentativa de Gandhi era justificar o conhecimento realista recorrendo à cognição "básica", "fundamental" ou "incorrigível". Segundo Gandhi, um dos maiores males da política moderna e de outras relações humanas tem sido nossa tendência a absolutos o que é necessariamente relativo. A insistência de Gandhi na relatividade de todas as perspectivas políticas, religiosas e outras perspectivas humanas é uma justificativa para a tolerância e o respeito pelas perspectivas relativas dos outros à verdade e à realidade.

É por isso que Douglas Allen escreveu:

… A ênfase no pensamento político de Gandhi sobre a relatividade da verdade e a tolerância e respeito por múltiplas vozes, diversidade e um pluralismo enriquecedor de diferenças significativas são semelhanças que se encontram em várias orientações políticas pós-modernistas.

Assim, Gandhi aceita que, no caminho da luta pela verdade, devemos tentar dar o devido respeito à verdade do outro. A abordagem experimental, relativa, dinâmica e aberta de Gandhi com a verdade pode ser analisada aqui na filosofia pós-modernista do localismo, em que a natureza da verdade é temporal, a-histórica e contextual.

Por muitas vezes, como os pós-modernistas, Gandhi diz:

“O que pode parecer verdade para uma pessoa muitas vezes parece falso para outra pessoa. Mas isso não precisa preocupar o buscador ”. Mas isso não significa que o conceito de verdade de Gandhi seja idêntico à verdade pós-moderna. Embora na filosofia de Gandhi a relatividade da verdade esteja presente, essa relatividade da verdade tem um objetivo último, isto é, alcançar a verdade absoluta.

O próprio Gandhi disse sobre isso e novamente:

Mas para mim, a verdade é o princípio soberano, que inclui numerosos outros princípios. Esta verdade não é apenas veracidade na palavra, mas a verdade no pensamento também, e não apenas a verdade relativa de nossa concepção, mas a Verdade Absoluta, o Princípio Eterno que é Deus. (A ênfase é minha) Aqui está um ponto muito importante a ser observado na filosofia de Gandhi, a verdade relativa é um meio para alcançar o fim, isto é, a verdade absoluta, que os pensadores pós-modernos falharam em observar, reconhecer e discutir. Seu localismo é um fim em si mesmo.

Cultura local, tradições locais são importantes em sua filosofia. Por quê? Dar voz às pessoas marginalizadas para que elas também possam se sentir como membros da sociedade. Uma qualidade fragmentada, ambígua e incerta do mundo, marcada por um maior nível de reflexividade, é considerada uma característica da cultura pós-moderna.

Isso anda de mãos dadas com a ênfase na contingência, na ironia e na indefinição das fronteiras culturais. Os textos são tipificados pelo autoconsciente e pela intertextualidade. Para alguns pensadores, a cultura pós-moderna anuncia o colapso da distribuição moderna entre o real e as simulações.

É por isso que; alguns pensadores assumem que o pós-modernismo celebra o egoísmo em nome do localismo. Que mundo e cujo mundo eles alcançarão com esse conceito de fragmentação não são claros em sua abordagem filosófica. Mas a filosofia de Gandhi é muito clara nesta esfera. Ele nos deu a ideia de unidade dentro da diversidade.

Em suas palavras:

Uma gota arrancada do oceano perece sem fazer nada de bom. Se permanece uma parte do oceano, compartilha a glória de carregar em seu seio uma frota de navios poderosos. Além da verdade, a não-violência é outra grande narrativa na filosofia de Gandhi. Ahimsa (não-violência) significa evitar ferir alguém na terra em pensamentos, palavras ou ações. Além disso, isso só é possível se estivermos prontos para desvanecer nosso ego. Temos que nos reduzir a zero.

Para entender a não-violência, como sugerido por Gandhi e outros, é imperativo entender como a ação desinteressada é compatível com a auto-realização completa da pessoa individual. Gandhi diz que tornar-se um zero é perceber-se completamente.

Quando o egotismo / ego desaparece, algo mais cresce - aquele ingrediente da pessoa que tende a se identificar com Deus, com a humanidade, tudo o que vive. Portanto, de acordo com Gandhi, uma vez que a redução do egoísmo de uma pessoa acontece, o eu é completo, um se encontra face a face com Deus, encontra a verdade e realiza o Eu Universal. Isso mostra que há uma relação íntima entre a crença na unidade última de tudo o que vive e a crença de que não se pode alcançar a liberdade completa sem trazer a liberdade dos outros, ou remover todos os sentimentos de dor, aliviando a dor dos outros. .

Ele expressou esse conceito de advaita (não-dualidade) nas seguintes palavras:

Eu não acredito que um indivíduo possa ganhar espiritualmente e aqueles que o rodeiam sofrem. Eu acredito em advaita (não-dualidade), eu acredito na unidade essencial do homem e, por falar nisso, de tudo o que vive. Portanto, creio que, se um homem ganha espiritualmente, o mundo inteiro ganha com ele e, se um homem cai, o mundo inteiro cai nessa medida.

O pensamento de Gandhi, ao abordar a questão filosófica, está próximo do de Advaita Vedanta. Nesse sistema, a palavra mais próxima do significado de "eu" (self individual) é "jiva" para "Self" (self universal) é "Atman" e "God" nos escritos de Gandhi, "Brahman".

Com esse interessante poder de discriminação entre "eu" e "Eu", a universalidade do eu é discernida. Isso leva à concepção da unidade essencial de toda a humanidade. É por isso que Gandhi acreditava na unidade essencial do homem e em tudo que vive. A própria auto-realização deve, portanto, de alguma forma incluir a dos outros.

A exigência de ajudar a auto-realização dos outros, e não ferir ninguém, segue sem outras suposições. Essa abordagem em relação à unidade universal e à unidade espiritual é encontrada totalmente ausente no pensamento pós-modernista. Assim, o pensamento de Gandhi não pode ser categorizado como filosofia pós-moderna.

Além disso, de acordo com os pós-modernistas antiessencialistas, o sujeito falante é dependente da existência prévia da posição discursiva. A verdade não é tanto encontrada como feita e as identidades são construções discursivas. Em vez da certeza científica do estruturalismo, eles nos oferecem uma ironia, uma consciência do entendimento contingente que carece de alicerces universais firmes. Pensadores como Michel Foucault, Chandra Talpade Mohanty, Gayatri Spivak e outros são alguns dos pioneiros nessa direção.

Para os pensadores antiessencialistas pós-modernistas, somos constituídos como indivíduos em um processo social usando materiais compartilhados socialmente. Isso é comumente entendido como socialização ou articulação. Sem articulação, não devemos ser pessoas, pois entendemos essa noção em nossas vidas cotidianas.

Sem a linguagem, os conceitos de personalidade e identidade seriam ininteligíveis para nós. Não há elementos transcendentais ou históricos para o que é ser uma pessoa. A identidade é muito social e cultural. Se sentimos que temos uma identidade unificada desde o nascimento até a morte, é somente porque construímos uma história controladora ou uma narrativa do eu sobre nós mesmos.

“… O núcleo interno do sujeito não era autônomo e auto-suficiente, mas foi formado em relação a outros significativos, que mediam ao sujeito, os valores, significados e símbolos - a cultura - do mundo que ele habitava. "

Foucault explica da seguinte maneira:

Os sujeitos não são os produtores de discurso, mas sim "posições" no discurso que podem ser ocupadas por [qualquer] indivíduo. O sujeito não é a "consciência falante", nem "o autor" da formulação [do discurso], mas uma posição que pode ser preenchida em certas condições por vários indivíduos. O sujeito é moldado pelo poder através de seu corpo e não através de sua consciência. [Portanto], devemos tentar apreender a sujeição em sua instância material como uma constituição de sujeitos.

Isso mostra que Foucault se concentra em questões de discurso, disciplina e poder. Os sujeitos são entendidos como construções discursivas e os produtos do poder, que o discurso regula. Ao contrário disso, a filosofia de Gandhi assume a importância do indivíduo em vez de falar sobre sua morte! Em sua filosofia, o indivíduo não é apenas um ser consciente da fala, mas também um criador ou formulador de valores sociais e normas sociais. Ele mesmo diz:

Se o indivíduo deixa de contar, o que resta da sociedade? Só a liberdade individual pode fazer com que o homem se entregue voluntariamente completamente a serviço da sociedade. Se for arrancado dele, ele se torna automação e a sociedade está arruinada. Nenhuma sociedade pode ser construída sobre uma negação da liberdade individual.

Na verdade, o indivíduo autônomo de Gandhi que se governa resiste a qualquer fonte de dominação, seja uma sociedade antiga controlada / limitada ou a moderna ordem mundial liberal. Gandhi sustenta que nenhum texto e nenhum processo econômico pode alegar possuir uma verdade que desloca a autonomia dos indivíduos.

Ele diz:

O homem é o criador de seu próprio destino, no sentido de que ele tem liberdade de escolha quanto à maneira como ele usa essa liberdade. Mas ele não é controlador dos resultados. No momento em que ele pensa que é, ele se aflige. Ele repetidamente deixa claro, dizendo:

A felicidade do homem está realmente no contentamento. Aquele que está descontente, por mais que possua, torna-se escravo de seus desejos. Todos os sábios declararam dos telhados que o homem pode ser seu pior inimigo, assim como seu melhor amigo. Ser livre ou ser escravo está nas próprias mãos. E o que é verdade para o indivíduo é verdadeiro para a sociedade.

Assim, o indivíduo de Gandhi é um ser muito consciente. Diferentemente do tema dos pós-modernistas, o sujeito de Gandhi não é apenas o criador de seu próprio destino, mas também um criador de escolhas. Ele pode ouvir sua própria voz interior e tomar decisões de acordo.

Gandhi invoca sua teoria da consciência em seus argumentos em favor de satyagraha ou desobediência civil. Ele espera que o satyagrahi seja honesto com suas convicções mais profundas e esteja pronto para sofrer em nome de seus compromissos.

Gandhi prossegue argumentando que aqueles que testemunham esse sofrimento serão incitados pela consciência e convertidos. Assim, no pensamento de Gandhi, não há qualquer "morte de homens" e "fim da metafísica" como está na filosofia pós-moderna. Mais uma vez se segue que ele não é um pensador pós-modernista.

Além disso, alguns dos estudiosos antiessencialistas pós-modernos estão discutindo em favor de diferentes tipos de movimentos marginalizados e subalternos para torná-los livres de dominação e exploração. Da mesma forma, o pensamento de Gandhi também está preocupado com diferentes movimentos oprimidos.

É por isso que, para Ronald J. Terchek, “o pós-moderno Gandhi também está falando de tantas revoluções e movimentos para setores marginalizados e subalternos da sociedade que são explorados e dominados por poderosas classes de elite centralizadas”.

Como Spivak e Foucault, Gandhi nunca considera os textos religiosos como sacrossantos e puros, mas estuda esses textos como um buscador da verdade. Terchek observa: “Sua abordagem arqueológica não examina textos tradicionais nem pratica a expressão sacrossanta do conhecimento imutável. Em vez disso, ele quer ir além das leituras padrão das práticas tradicionais e expor aquelas que geram a dominação ”.

Da mesma forma, no contexto das mulheres ou das relações de gênero, a filosofia de Gandhi parece ser completamente idêntica à filosofia pós-moderna. Gandhi falou contra as regras arbitrárias da sociedade, que nossas pessoas do sexo feminino são forçadas a seguir.

Neste contexto, Gandhi diz:

… As leis antigas foram feitas por videntes que eram homens. A experiência da mulher, portanto, não está representada neles. Estritamente falando, como entre homem e mulher, nenhum deve ser considerado como superior ou inferior.

De acordo com Gandhi, a mulher foi suprimida sob o costume e a lei pelos quais o homem era responsável e na forma de que ela não tinha mão. Como feministas pós-modernistas como Cathrien Mackinnon e Carol Gilligon também falam sobre a desconstrução de todas as noções históricas, estruturais e hierárquicas na sociedade, vários pensadores insistem que a filosofia de Gandhi pode ser categorizada como uma filosofia pós-moderna. Mas isso é apenas uma ilusão.

Ao contrário dos pensadores pós-modernistas, Gandhi em seu Hind Swaraj escreve: “O Swaraj do meu… nosso… sonho não reconhece raça ou monopólio religioso nem das pessoas limitadas nem de todo Swaraj é uma sociedade onde todo indivíduo, seja homem ou mulher, é um eu -Suficiente, autodisciplinado e autoconsciente. É uma sociedade autogovernada. Não será governado por nenhum poder estendido. Além disso, no contexto de descentralização e dispersão de poderes, a abordagem de Gandhi foi diferente das outras.

Gandhi diz:

Nesta estrutura composta de inumeráveis ​​aldeias, haverá círculos cada vez mais amplos, nunca ascendentes. A vida não será uma pirâmide com o ápice sustentado pelo fundo. Mas será um círculo oceânico cujo centro será o indivíduo sempre pronto a perecer para o círculo de aldeias, até que finalmente o todo se torne uma vida composta de indivíduos, nunca agressivos em sua arrogância mas sempre humilde, compartilhando a maioria dos oceanos. círculos dos quais são unidades integrais.

As linhas acima afirmam que a teoria de Gandhi sobre o Swaraj e a descentralização é muito diferente daquela da teoria derridiana da desconstrução e do discurso foucaultiano da fragmentação do poder. Os pensadores pós-modernistas enfatizam as diferenças, mas negam qualquer possibilidade de coerência.

Ao contrário disso, a filosofia de Gandhi enfatiza certos valores grandiosos ou universais, isto é, a verdade absoluta, a não-violência e o dharma. Seu objetivo é criar um sistema sócio-político-econômico mais moral e humano.

É interessante descobrir que todos os pensadores pós-modernistas falam sobre diferenças com igual estresse. Isso também mostra que existe um tipo de unidade que está por trás de sua abordagem às diferenças. Além disso, prova que existem alguns valores universais no universo sobre os quais a filosofia gandhiana discute detalhadamente.

Também prova que a unidade é natural e as diferenças são criadas artificialmente. A filosofia de Gandhi nunca pode ver a verdade individual ou relativa na ausência da verdade universal ou absoluta. Ambos são paralelos entre si. Em seu famoso livro "A Índia dos Meus Sonhos", Gandhi, ao apresentar a teoria do Círculo Oceânico, aceitou o fato de que o reconhecimento do indivíduo e a existência da sociedade são complementares entre si. Assim, ele não pode ser categorizado como um pensador pós-modernista.

A terceira característica da filosofia pós-modernista é o antirracionalismo. Filósofos como Foucault rejeitam os discursos racionais do Iluminismo. Foucault lança dúvidas sobre a compreensão iluminista do progresso. O conhecimento como discurso não se desdobra como evolução histórica, mas é bastante descontínuo. É por isso que, Foucault identifica rupturas epistemológicas significativas no conhecimento ao longo do tempo e rejeita qualquer noção de telo ou a direção inevitável da sociedade humana. Ele torna óbvio que existe uma clara, distinta e excelente ruptura entre os pensamentos iluministas e pós-iluministas.

O pensamento de Foucault, juntamente com o dos outros, divide-se com as premissas do pensamento iluminista "clássico". Eles assumiram que o conhecimento é perspectiva em caráter. Não pode haver um conhecimento totalizador, capaz de apreender o caráter "objetivo" do mundo. Em vez disso, ambos temos e precisamos de múltiplos pontos de vista ou verdades para interpretar uma existência humana complexa e heterogênea. Pensadores pós-modernistas argumentam que o Iluminismo criou uma sociedade racional e lógica, que é de natureza instrumental. Essa racionalidade instrumental cria uma espécie de imperialismo racional.

Pode-se encontrar a mesma linha de pensamento, mesmo na filosofia de Gandhi, que rejeita a dominação da racionalidade. Gandhi era da opinião de que a experiência, a emoção, a intuição, etc., são os outros aspectos da personalidade de um indivíduo, e estes são tão importantes quanto a razão. Em suas palavras, “nós resistimos à tirania e dominação dos ídolos da modernidade da ciência, racionalismo e objetividade”.

O Iluminismo nos deu projetos reducionistas, estreitos, opressivos, hierárquicos, de hegemonia racionalista e científica. No entanto, o discurso científico racional é apenas uma das muitas maneiras possíveis pelas quais os seres humanos constroem suas histórias sobre a realidade política. A narrativa científica não possui acesso privilegiado exclusivo à verdade política.

As narrativas espirituais metafísicas são outras formas de construção de relatos que esclarecem a realidade e a verdade políticas e não devem ser reduzidas a discursos científicos, racionais, históricos e outros não-éticos e não-espirituais. Isso mostra que Gandhi também abordou a mesma filosofia pós-modernista de rejeição da razão. Mas há uma diferença. Basta dar uma olhada superficial na seguinte declaração de Gandhi:

Cheguei à conclusão fundamental de que, se você quer que algo realmente importante seja feito, não deve simplesmente satisfazer a razão; você deve mover a cabeça também. O apelo à razão é mais para a cabeça. Para Gandhi, é impossível fazer uma compartimentação impermeável entre cabeça e coração, racionalidade e espiritualidade. Segundo ele, as idéias racionais são o instrumento não apenas para descobrir o que não é certo ou inverídico, mas também para conhecer a verdade no sentido real do termo.

Um é obrigado a ir ao coração ou às vezes discussões irracionais! Tanto a cabeça quanto o coração têm sua importância na filosofia de Gandhi. Qualquer discurso em que apenas um, isto é, coração ou cabeça, funciona não é aceitável para Gandhi.

Uma vez ele escreveu:

A crença em Deus deve ser baseada na fé que transcende a razão. De fato, mesmo a assim chamada realização tem no fundo a eliminação da fé sem a qual não pode ser sustentada. Gandhi era da opinião de que a fé é mais importante que a razão.

Fé e crença são o meio pelo qual se pode alcançar a divindade, mas sua existência não pode ser provada meramente pela racionalidade. Além disso, o que é verdade? Isto não será decidido apenas pela razão ou pela cabeça. Dar uma definição racional da verdade na ausência do pano de fundo cultural, institucional e histórico significa se curvar diante da racionalidade capitalista imperial.

Na verdade, todos os pensadores pós-modernistas tentam redefinir a natureza da verdade não porque estão se esforçando para conhecer a essência da verdade como Gandhi, mas querem apenas evitar a dominação ou algemas do poder intelectual ou racional.

É por isso que, Foucault argumenta a favor da dispersão do poder, Derrida para a desconstrução e Lyotard de uma nova gramática. No entanto, para Gandhi, a questão não é que a racionalidade não tem nada a oferecer; ele rejeita práticas e idéias tradicionais que ele considera "irracionais", como casamento infantil ou intocabilidade. Para ele, no entanto, a razão pode ultrapassar o que ele considera como seus limites apropriados; nem sempre pode ser o único árbitro das reivindicações da verdade. Ele insiste repetidamente que a moralidade deve satisfazer algum padrão racional mínimo.

Ele disse:

O racionalismo é um monstro hediondo quando reivindica por si mesmo onipotência. Atribuir a onipotência à razão é uma idolatria tão ruim quanto a adoração de ações e pedras, acreditando ser Deus. Eu não defendo a supressão da razão, mas [uma apreciação de seus limites inerentes]

No relato de Gandhi, há algumas coisas que conhecemos além da razão. Nosso amor, confiança, perdão e generosidade não fluem principalmente da razão. De fato, para alguns racionalistas, seus sentimentos podem ser deslocados; mas não para Gandhi. Ele vê sua disposição e as ações que fluem deles incorporando o melhor dos seres humanos.

Ele também sabe que o oposto dessas disposições nem sempre é a razão. Quando o amor ou a confiança estão envolvidos, a escolha não está invariavelmente entre eles e a razão, mas entre amor e ódio ou confiança e suspeita. Supor que a razão sempre deve ser o árbitro é entender mal tanto suas forças quanto suas limitações.

A razão pode falar de um impulso para amar, por exemplo, mas depois de um tempo, a razão está esgotada e não tem mais nada a dizer. Gandhi quer unir amor, confiança e perdão dos cálculos e juntá-los às capacidades de desenvolvimento de todos.

Na verdade, Gandhi não nega a importância da razão na compreensão de si mesmo e do mundo mais amplo. No entanto, ele sustenta que é apenas uma maneira de organizar idéias e, em alguns casos, não é importante.

Resumindo, Gandhi estava procurando uma abordagem abrangente e equilibrada. Definir uma sociedade com seus únicos determinantes seria uma tentativa paciente. Nos tempos antigos, tentamos fazê-lo com a ajuda da religião, na era moderna fizemos o mesmo exercício mental com a ajuda da razão e agora, nesta era pós-moderna, estamos fazendo isso com a ajuda da linguagem. No entanto, uma abordagem equilibrada e abrangente ainda está por ser alcançada.

Isso é possível se a religião, a razão e a moralidade desempenharem seus papéis ativos, vibrantes e abrangentes em suas próprias esferas de ação. Uma mistura única dessas duas filosofias, isto é, o pós-modernismo e o Gandismo, pode percorrer um longo caminho no sentido de desvelar um novo horizonte.