Relação entre o Estado e a sociedade civil

Processos recentes de mudança social não apenas destacaram o poder contínuo do Estado, mas também mostraram quão problemática e contraditória é a relação do Estado com a sociedade civil. O que está claro, então, é que, se a governança deve ser reforçada, a capacidade do Estado de concentrar poder deve ser reconhecida e combatida.

Isto é necessariamente um processo seletivo, e nem todos concordarão com os textos escolhidos para consideração. No entanto, minha escolha é informada, não apenas pela importância inquestionável dos escritores escolhidos, mas também pelo desejo de manter a continuidade.

Em particular, uma das questões-chave da sociologia política contemporânea é a relevância das ideologias modernistas em moldar os futuros sistemas de governança. Para Giddens e Beck, o liberalismo e o socialismo se esgotaram à medida que o projeto de esclarecimento se deparou com seus próprios limites. Eles, portanto, buscam reviver, ainda que de forma muito modificada, aspectos da crítica conservadora dessas teorias modernistas otimistas.

Em contraste, Miliband e Wainwright têm procurado repensar o socialismo e, assim, preservar sua essência como uma teoria emancipatória. Será, no entanto, argumentado que todos esses pensadores, através de sua considerável adaptação das teorias clássicas, convergiram para uma posição pluralista radical, que tem em seu cerne a democratização do Estado e da sociedade civil.

No entanto, antes de prosseguir com essa reformulação dos argumentos modernistas, considerarei brevemente o argumento de que o mundo no final do século XX é melhor descrito como pós-moderno e, portanto, além do poder da lógica modernista de explicar.

A virada pós-moderna:

O pós-modernismo apresenta uma crítica estimulante de todos os projetos teóricos, incluindo o liberalismo e o socialismo que oferecem relatos holísticos da existência humana. Os pós-modernistas são particularmente contundentes com meta-narrativas, que são teorias que afirmam ser capazes de mapear a direção futura da sociedade por meio de uma análise da condição passada e presente da humanidade (Lyotard, 1984).

Um bom exemplo disso seria o marxismo, que vê o capitalismo como estando grávido de seu sucessor comunista, cujo "pai" é, naturalmente, o conflito de classes, corporificado na classe "universal" do proletariado. Tais ideias são, para os pós-modernistas, delírios e perigosas.

Em lugar do individualismo estático do liberalismo, e do coletivismo opressivo do marxismo, o pós-modernismo enfatiza a fragmentação, o relativismo e múltiplas identidades, muitas vezes contraditórias. Privilegiar uma identidade, um fragmento ou uma "verdade" é oprimir outras posições igualmente válidas.

Portanto, meta-narrativas como o marxismo só podem ser totalitárias e autodestrutivas. Ligada a essa negação da noção de sujeito universal está uma visão radical do poder. Novamente, como identidade, o poder é entendido como multifacetado. Como afirma Foucault, o poder está presente nas "instituições sociais, nas desigualdades econômicas, na linguagem, nos próprios corpos de cada um de nós" (Foucault, 1980: 87-90). Qualquer sistema de conhecimento, referido como discurso pelos pós-modernistas, envolve inevitavelmente o exercício do poder.

Por exemplo, um psiquiatra está numa posição de poder em relação aos seus pacientes por causa de seu conhecimento médico, expresso em uma linguagem altamente especializada, da qual seus pacientes talvez tenham pouco entendimento. Devido ao caráter sempre presente do poder nas relações humanas, as tentativas de localizar a principal fonte de poder, por exemplo, no estado, numa classe ou grupo de corporações, são fúteis.

O pós-modernismo tem seus pontos fortes. Tem sido particularmente atraente para alguns pensadores feministas que vêem nele uma poderosa crítica do marxismo e do liberalismo, que parecem superficialmente ser emancipatórios, mas repousam sobre conceitos de justiça, igualdade e fraternidade que são distintos de gênero.

Ao enfatizar que o poder é exercido em nível micro e macro, o trabalho de escritores como Foucault é sensível à noção feminista de "pessoal como político". O conceito de discursos de poder operando através da linguagem também é útil em uma análise da terminologia sexista que permeia e ajuda a condicionar as interações cotidianas entre homens e mulheres. No entanto, apesar desses aspectos positivos do pós-modernismo, em termos das preocupações centrais da sociologia política, sua contribuição é limitada. Isso porque os pós-modernistas são fortes na crítica (das noções de universalidade e nos limites das meta-narrativas), mas oferecem pouco em termos de uma alternativa construtiva às posições modernistas que ridicularizam.

Os problemas de governança permanecem até mesmo em um mundo pós-moderno, e escritores como Lyotard e Foucault não oferecem solução para eles. Se todas as escolhas de vida são igualmente válidas, como a ordem social pode ser mantida? Se todas as tentativas de reduzir as divisões sociais inevitavelmente criam diferentes formas de desigualdade, como as disparidades de riqueza e oportunidade, que são muito evidentes na sociedade moderna, podem ser superadas?

O problema com a abordagem pós-moderna das instituições sociais e do poder é sua negatividade: o poder nunca é concebido no pós-modernismo como um atributo potencialmente positivo, conforme entendido em noções de empoderamento, por exemplo. O ponto é que, em qualquer sistema de governança, escolhas difíceis têm que ser feitas entre várias formas institucionais.

Tais escolhas envolvem necessariamente julgamentos normativos. Parte do propósito da ciência social é fazer tais julgamentos, baseados em evidências e lógicas empíricas. Com a negação das ferramentas da ciência social, o pensamento pós-modernista sugere duas posições políticas possíveis.

Primeiro, um relativismo extremo e niilista que ou retorna a um fatalismo pré-moderno, ou leva a uma luta de poder nietzschiana, onde o forte triunfa sobre os fracos.

Em segundo lugar e ironicamente dada a crítica pós-moderna do liberalismo, uma perspectiva libertária radical, onde tudo o que importa é a liberdade de escolha, não a natureza ou as consequências da escolha em si. No que diz respeito às questões centrais da sociologia política, a "virada pós-moderna" leva inevitavelmente a um beco sem saída.

O estado é visto apenas como uma manifestação das relações de poder que estão ao nosso redor e, portanto, impossíveis de localizar. A sociedade civil é um mercado no qual nos envolvemos em uma infinidade de experiências no estilo de vida, com pouca obrigação aparente para qualquer pessoa, ou qualquer outra coisa.

De volta ao futuro: reafirmando o conservadorismo?

Tanto Giddens (1994) quanto Beck (1992, 1997) reconhecem as limitações do pós-modernismo na identificação dos problemas de governança enfrentados pelas sociedades modernas. Para Giddens (1994: 10), o pós-modernismo equivale a uma inútil "confissão de impotência diante de forças maiores que nós". Beck vê mais potencial no pós-modernismo do que Giddens.

No entanto, ele compartilha a preferência deste por uma noção de modernidade recontextualizada, em vez do pressuposto pós-modernista de que a mudança social que afeta a modernidade sinaliza seu fim e não sua transformação para uma nova forma. Ambos os pensadores desejam desemaranhar a identificação da modernidade apenas com noções de industrialismo.

Processos de globalização e crescente conscientização social significam que a modernidade contém as sementes de sua própria renovação, bem como sua potencial aniquilação. Como Beck (1997: 111) escreve, "muitas modernidades são possíveis". As semelhanças entre as teorias de Giddens e Beck são impressionantes. Argumentarei que eles estão unidos por uma abordagem que atrai de maneira interessante ideias centrais ao conservadorismo filosófico.

Giddens: além da esquerda e da direita:

No centro da análise de Giddens em Beyond Left and Right (1994) da "modernidade tardia" está uma visão radical da globalização. Para Giddens, a globalização não é primariamente uma descrição de interdependência econômica, mas refere-se às interconexões entre comunidades localizadas e processos globais de modernidade. Os produtos da sociedade moderna, como telecomunicações, microcomputadores e satélites, permitiram que a modernidade se tornasse autoconsciente, e Giddens usa o termo reflexividade social para se referir a esse processo.

Por causa dessa crescente conscientização global, as pessoas avaliam cada vez mais os aspectos mais íntimos de suas vidas em termos de mudanças globais. Além disso, à medida que o mundo moderno atinge seus limites e reflete sobre si mesmo, indivíduos e comunidades tornam-se cada vez mais conscientes dos riscos e limitações do que Giddens chama de lógica produtista da modernidade.

De fato, para Giddens, o principal problema que enfrentamos é a incerteza fabricada, que consiste em perigos de nossa própria criação, como a ameaça do colapso ecológico, uma epidemia global de um vírus "fabricado pelo homem" ou um holocausto nuclear causado por guerra ou acidente. : as "conquistas" da modernidade na criação de tecnologias cada vez mais sofisticadas de aniquilação e comunicação significam que estamos simultaneamente em maior risco de extinção e cada vez mais conscientes de que essa possibilidade existe.

As conseqüências políticas do crescimento da incerteza fabricada são profundas, e Giddens cita o declínio no apoio aos mecanismos tradicionais de representação como evidência de que a modernidade tardia requer uma nova forma de governança (Giddens, 1994: 7). No entanto, nem o marxismo nem o liberalismo podem fornecer um programa coerente de mudança, daí a necessidade de ir além dos dogmas da esquerda e da direita.

Giddens é especialmente crítico da mudança em direção ao neoliberalismo por muitos partidos de direita. Ele identifica as tensões na promoção dos neoliberais, por um lado, as forças de mercado que corroem comunidades e tradição e, por outro lado, sua "ênfase dogmática em valores tradicionais" (Giddens, 1994: 43). O socialismo, no entanto, não oferece uma alternativa. Com o colapso do comunismo, a esquerda foi forçada a entrar na defensiva ideológica, centrada em uma visão antiquada do estado de bem-estar social (Giddens, 1994: 69).

Giddens argumenta que os problemas da incerteza fabricada exigem uma nova política centrada na política da vida, na política generativa e na democracia dialógica. A política de vida marca uma mudança de uma política voltada puramente para as "oportunidades da vida", associada à luta pela liberdade do desejo material ou poder arbitrário, a uma política de "estilos de vida" informada pela consciência de como as escolhas de vida impactam o planeta.

As vidas dos indivíduos estão agora mais intimamente ligadas aos riscos gerados pela modernização. No entanto, ao dar sentido a essas ameaças, as pessoas não conseguem mais utilizar com sucesso imagens de um retorno à natureza ou aos modos de vida tradicionais. Isso ocorre porque a natureza foi "humanizada", no sentido de que os desenvolvimentos tecnológicos significaram que a humanidade controla o destino do mundo natural, em vez de a natureza ser entendida como uma ameaça externa à existência humana.

A sociedade moderna também rompeu com o passado. As formas tradicionais de comportamento não podem mais ser defendidas de maneira tradicional (Giddens, 1994: 48). O que Giddens significa aqui é que cabe a nós decidir conscientemente quais tradições desejamos utilizar para recriar a solidariedade, que a modernidade minou.

A necessidade de reavaliar nossa relação com a natureza e a tradição está no cerne do uso da filosofia conservadora por Giddens, que "adquire uma nova relevância para o radicalismo político atual" (Giddens, 1994: 10). Aspectos do conservadorismo têm relevância em um mundo que se deparou com suas próprias limitações, pois o radical conservador - um futuro incerto - requer uma reavaliação do passado.

Giddens, portanto, baseia-se em uma série de temas encontrados no trabalho de teóricos conservadores como Burke e Oakeshott. Esses temas conservadores incluem um ceticismo sobre o progresso, um ethos de responsabilidade individual e a necessidade de construir solidariedade em nível local, o que ajuda a sustentar a comunidade e o ambiente em geral.

Subjacente a esses temas está a noção de um contrato entre indivíduos que atualmente habitam o presente com aqueles que estão mortos e aqueles que ainda estão por nascer. Tal contrato, que transcende o contrato estreito e egoísta da teoria liberal, forma a base para uma ética de mordomia do meio ambiente e dever para com outros indivíduos.

O papel da política generativa é construir instituições que alimentem a autonomia pessoal e a responsabilidade individual para si e para a sociedade em geral. Um 'principal bloco de construção' para isso é a criação de uma democracia dialógica onde a democracia é concebida não como a defesa do interesse seccional como nos relatos pluralistas clássicos, mas como um processo que encoraja a 'confiança ativa', tolerância e diversidade, através de discussões coletivas da democracia. problemas de governança. Tal democracia não pode ser confinada às instituições da democracia liberal (embora Giddens as veja como tendo uma importância contínua), mas também é estendida a movimentos sociais e grupos de autoajuda; esses "pequenos pelotões" (para emprestar uma frase de Burke) ajudam a construir autoconfiança e saúde mental que são centrais para o sucesso da política de vida.

No entanto, de forma um tanto confusa, Giddens está convencido de que o desenvolvimento da solidariedade não pode ser fomentado em uma sociedade civil revitalizada. Primeiro, isso ocorre porque a intensificação da globalização significa que é impraticável revitalizar um conceito tão intimamente ligado ao estado cada vez mais antiquado. Em segundo lugar, se fosse possível aumentar a autonomia da sociedade civil, ela poderia tornar-se fundamento para asserções fundamentalistas de uma variedade nacionalista e étnica, que se opõem aos princípios da democracia dialógica (Giddens, 1994: 124-33).

Giddens reconhece a ameaça que as desigualdades de poder em larga escala representam para a sociedade moderna. No entanto, o sistema de bem-estar como defendido pelo socialismo precisa receber uma grande dose de política generativa: não é mais adequado lidar com os problemas à medida que eles surgem. Em vez disso, o bem-estar deve ser repensado em termos de prevenção e precaução. Isso se aplica à pobreza no Terceiro Mundo tanto quanto aos desempregados ou doentes no mundo industrial. A ajuda ao mundo em desenvolvimento, como os benefícios sociais nos países industrializados, tem que ser voltada para ajudar as pessoas a encontrarem suas próprias soluções para suas dificuldades.

Isso implica necessariamente uma desconstrução dos modelos estatistas de bem-estar e, em vez disso, envolve um processo deliberativo entre uma ampla gama de provedores de assistência social e os beneficiários de benefícios, para adaptar tal ajuda para maximizar a autonomia pessoal.

No entanto, enquanto Giddens favorece uma abordagem pluralista nas áreas da economia, política e bem-estar, ele não cai na armadilha relativista do pós-modernismo. Pelo contrário, no centro de seu argumento está o fato de que a ameaça da incerteza fabricada é a base da universalidade e da solidariedade.

Através do crescimento da reflexividade social, a modernidade aparece cada vez mais como uma espada de dois gumes que proporcionou grande riqueza e potencial para muitos, aumentando o risco para todos nós. Isso requer que repensemos radicalmente nossa compreensão de governança e, ironicamente, nos força a reavaliar a crítica conservadora da modernidade e adaptar seu ceticismo saudável às condições do mundo contemporâneo.

Beck: Sociedade de Risco e a Reinvenção da Política:

Beck compartilha a ansiedade de Giddens sobre a crescente intensidade do risco na modernidade tardia. A principal questão política do nosso tempo é, portanto, a seguinte: "Como os riscos e riscos sistematicamente produzidos como parte da modernização podem ser evitados, minimizados, dramatizados ou canalizados?" (Beck, 1992: 19).

Os efeitos colaterais da industrialização e da ciência substituíram o conflito de classes como os novos motores da história. Diante dessas ameaças, os defensores das ideologias modernistas são "como pessoas cegas discutindo cores" (Beck, 1997: 137). Categorias modernistas como classe e nação são irrelevantes para os efeitos do risco.

A luta pela igualdade é substituída pela manutenção da segurança. Como afirma Beck, os efeitos colaterais do nosso etos producionista e os experimentos mal concebidos de cientistas politicamente inexplicáveis ​​não mostram nenhum respeito pelos limites "feitos pelo homem", sejam eles sociais ou geográficos.

O aquecimento global e a destruição da camada de ozônio têm sua origem em grande parte no mundo industrial, que a curto prazo obtém ganhos econômicos, mas a longo prazo esses riscos têm um "efeito bumerangue" que ameaça nações ricas e pobres.

Consequentemente, a "grande coalizão" entre o Estado, os negócios e a ciência é cada vez mais desafiada por uma população mais reflexiva e ameaçada. Para Beck, o estado perdeu a credibilidade porque não protege seus cidadãos dos riscos que ele próprio ajudou a criar: “a ordem legal não promove mais a paz social, porque ao tolerar os perigos ela sanciona e legitima uma desvantagem das pessoas em geral »(Beck, 1997: 129).

Embora menos explicitamente do que Giddens, a análise de Beck também se baseia em aspectos da filosofia conservadora. Um desafio às asserções racionalistas da modernidade e da ciência deve estar no centro de uma nova política, e em muitas passagens da Risk Society a crítica de Beck à racionalidade científica soa distintamente conservadora: ele escreve: "as ciências são totalmente incapazes de reagir adequadamente a civilizações". riscos, já que eles estão proeminentemente envolvidos nas origens e no crescimento desses mesmos riscos ”(Beck, 1992: 59).

O ditado orientador da política contemporânea deveria ser o que Beck chama de "arte da dúvida"; O otimismo das soluções humanas para os problemas globais encontrados nas ideologias de esclarecimento do liberalismo e do socialismo deve ser substituído por um novo ceticismo. De fato, para Beck, "o programa político da modernidade radicalizada é o ceticismo" (Beck, 1997: 168).

Esse ceticismo, por sua vez, deve ser informado pela idéia distintamente conservadora da harmonia dos seres humanos com a natureza. Como afirma Beck, a modernidade reflexiva envolve "o fim da antítese entre natureza e sociedade" (Beck, 1992: 80). O etos modernista de dominar a natureza deve dar lugar a uma ética de criação, reparo e conservação.

A renovação política deve, argumenta Beck, ocorrer no nível do que ele chama de subpolítica. Beck não significa apenas a proteção de instituições estabelecidas da sociedade civil, como a mídia (que fornece um equilíbrio muito necessário ao Estado), mas sugere que a política da modernidade tardia deve envolver um espírito de autocrítica que permeie todo o público. e corpos privados (Beck, 1992: 232).

Beck argumenta que um novo espírito de democracia está presente nas ações dos movimentos sociais, mas também está aparecendo nas empresas, onde a necessidade de responder de maneira cada vez mais flexível a mercados em mudança significa que existe a oportunidade de uma fusão de reformas democráticas e capitalistas. racionalização ”(Beck, 1997: 48).

Tudo isso significa a politização da sociedade civil. Como Beck escreve, "a política se rompe e irrompe além das responsabilidades e hierarquias formais" (Beck, 1997: 99). Isso também envolve uma mudança de um estado autoritário para o estado, atuando como um facilitador do comportamento político na sociedade civil.

O estado autoritário e seus partidos políticos associados perderam sua razão de ser: com o fim da Guerra Fria, a ameaça de um inimigo alternativo e subversivo na forma de comunismo desapareceu, enquanto os partidos políticos de classe buscam em vão apoio de classe que se dissolveu (Beck, 1997: 140). Consequentemente, a "subpolítica assumiu o papel de liderança da política na formação da sociedade" (Beck, 1992: 14).

Com o desenvolvimento da sociedade de risco e a redefinição associada da política. Beck argumenta que os indivíduos estão sendo "libertos das formas sociais da sociedade industrial" (Beck, 1992: 87). Os NSMs são fundamentais na conexão de processos de auto-realização de indivíduos com as 'novas situações de risco' (Beck, 1992: 90).

Em oposição à interferência estatal e corporativa na esfera privada, os NSMs (argumenta Beck) podem criar novas bases para o governo, fundadas não em papéis sociais atribuídos, mas emergindo de identidades projetadas conscientemente.

Uma avaliação crítica de Giddens e Beck:

O trabalho de Giddens e Beck fornece análises perspicazes dos problemas de governança à luz do que ambos reconhecem como profunda mudança social. Embora compartilhem grande parte da crítica pós-modernista da modernidade e de suas formas políticas associadas, ambos os pensadores evitam a conclusão de que nada de construtivo pode ser feito para redefinir a política à luz de circunstâncias radicalmente transformadas. Central para Giddens e Beck é a ênfase na democracia como desenvolvimentista e deliberativa, ao invés de defensiva e dogmática.

À sombra dos riscos criados pelo homem, devemos regenerar moralmente nossa política de maneiras que vão além dos impulsos destrutivos do produtivismo e da afirmação de soluções centralizadas para questões de governança. Entretanto, uma série de tensões pode ser identificada nos trabalhos de Giddens e Beck, a maioria dos quais se relaciona com nossa questão central do relacionamento entre Estado e sociedade civil.

Em sua ênfase na individualização, ambos os pensadores subestimam as razões estruturais para continuar com desigualdades e problemas políticos. Em particular, as contradições inerentes tanto a uma sociedade civil estruturada pelo capitalismo quanto às tensões do sistema de estados continuam exercendo um efeito maligno na formação de confiança ativa e deliberação construtiva para resolver disputas.

Os problemas atuais do capitalismo e da divisão de classes dentro da sociedade civil estão no centro dos argumentos de socialistas como Miliband e serão discutidos abaixo. No entanto, além de subestimar os efeitos negativos do capitalismo, Giddens e Beck não dão atenção suficiente ao problema do Estado.

Giddens, em particular, está ansioso para evitar o desmantelamento das divisões entre o Estado e a sociedade civil, uma vez que ele supõe que a única alternativa a esse dualismo liberal é um Estado totalitário do "comunismo". Consequentemente, Giddens é deixado com uma visão claramente liberal da relação entre Estado e sociedade civil. Ele argumenta que o Estado liberal cria "condições gerais de legitimidade", mas um estado que repousa sua legitimidade sobre a violência é altamente problemático.

De fato, em outro contexto, Giddens reconhece que há uma contradição inerente entre violência e legitimidade, porque a legitimidade implica comunicação e consentimento contínuos. Comentando sobre a necessidade de democratizar as relações de gênero, ele escreve: "a violência dos homens contra as mulheres ... pode ser entendida como uma recusa generalizada ao diálogo" (Giddens, 1994: 242). Neste ponto, Giddens certamente está certo. Mas como isso pode ser enquadrado com uma defesa de um estado que tem como base a doutrina do "poder está certo"?

Giddens também supõe que "a maioria dos aspectos da vida" deve ser mantida estritamente fora do "domínio público", do contrário o "estado tende a penetrar neles e se tornar uma autocracia" (Giddens, 1994: 116). Isso ignora o argumento de que tal divisão na sociedade liberal, entre uma esfera política centrada no Estado e uma sociedade baseada em princípios “a-políticos” como as forças de mercado, é em si uma divisão profundamente política e ideológica. Essa defesa de uma compreensão liberal do Estado também está em tensão com a visão, feita poderosamente por Beck, de que as condições sociais da modernidade tardia exigem uma politização radical da sociedade civil.

A teoria implicitamente liberal de Giddens sobre o Estado o torna cauteloso em relação a uma sociedade civil livre das capacidades de ordenamento do Estado. No entanto, isso está em tensão com sua defesa da política generativa e da democracia deliberativa. Essa contradição surge na teoria de Giddens porque ele concebe a sociedade civil apenas em termos liberais, como a outra face do estado (Giddens, 1994: 124).

Assim, uma vez que o estado é removido da equação, Giddens supõe que as tensões latentes, no passado "pacificadas" pelo Estado, resultariam em "um surto de fundamentalismo, acoplado a uma maior potencialidade de violência" (Giddens, 1994: 125). ). Este julgamento é baseado na opinião de Giddens de que a ordem criada internamente pelo Estado está intimamente ligada à sua 'preparação para a guerra externa'.

No entanto, exatamente o oposto poderia ser feito. A disposição do Estado de recorrer à violência em seus assuntos internacionais torna o uso da força física, tanto contra quanto dentro da sociedade civil, mais do que menos aceitável e provável. Existe aqui uma lógica hobbesiana que repousa sobre uma visão altamente abstrata do individualismo, que vê as relações humanas sem que o Estado seja caracterizado apenas pelo interesse próprio e pela dominação.

Em aparente contraste com Giddens, o argumento de Beck é que o Estado se torna cada vez menos diferenciado do domínio da subpolítica. De fato, a lógica dos argumentos de Beck é um gradual desaparecimento do estado liberal. De maneira promissora, Beck começa a ver o problema do potencial do estado de recorrer à violência quando argumenta que a ligação entre a violência e o Estado "é definitivamente duvidosa" (Beck, 1997: 142).

No entanto, em seu desejo de criticar as disfunções da ciência, ele subnotifica a relação entre tecnologia, capitalismo e estado. A chave para compreender os terríveis efeitos colaterais das ações muitas vezes inexplicáveis ​​dos cientistas é a irracionalidade tanto da produção capitalista quanto da máquina militar do Estado, com sua busca incansável por novos métodos de lucratividade e armamento destrutivo.

Por causa da relação recíproca entre o Estado e a economia, essas irracionalidades não podem, portanto, ser vistas como desconectadas: uma crítica da ciência deve estar ligada à relação entre a sociedade civil e o Estado. No entanto, em sua rejeição da crítica socialista e com sua afirmação de individualização, Beck enfatiza os contextos estruturais, que são centrais para o fracasso do Estado capitalista liberal.

Ele, portanto, falha em desenvolver a lógica de sua posição completamente. No lugar de uma alternativa socialista, Beck é deixado defendendo instituições como a mídia como canais de resistência, e colocando sua fé na influência transformadora dos NSMs (Beck, 1992: 234; 1997: 41-2).

A capacidade para esses movimentos sociais muitas vezes opostos e fragmentados de montar um desafio sustentado às estruturas estatistas e capitalistas é problemática, enquanto a mídia de massa está ligada às desigualdades mais amplas da sociedade civil. Dada a alta concentração de propriedade, a falta de acesso minoritário e a natureza conservadora de grande parte da mídia, seu status de genuínos defensores da democracia deliberativa é questionável.

Apesar de suas novas tentativas de recorrer a aspectos da filosofia conservadora para transcender as limitações das ideologias modernistas, Giddens e Beck não conseguem ir além de uma perspectiva liberal problemática sobre a relação entre o Estado e a sociedade civil. Conseqüentemente, eles enfrentam a acusação de que, ao identificar e rejeitar corretamente as disfunções da alternativa socialista ao capitalismo, eles correm o risco de jogar o bebê para fora com a água do banho. Agora vou me voltar para a questão de saber se o socialismo pode ser revivido para enfrentar os desafios que a mudança social impôs à governança.

Repensando a esquerda:

Para Miliband in Socialism for the Skeptical Age (1994) e Wainwright em Arguments for a New Left (1994), são as desigualdades do capitalismo que ainda fazem do socialismo a única alternativa coerente e verdadeiramente radical ao liberalismo. Após o colapso do comunismo na Europa Oriental, simbolizado pela destruição do Muro de Berlim, muitos teóricos viram o fim de tal alternativa socialista.

Para Miliband, no entanto, os fracassos do "socialismo" ao estilo soviético não deveriam nos cegar para os contínuos problemas do capitalismo. Na verdade, ele argumenta que esse "socialismo" foi um "completo repúdio ao marxismo clássico" e aponta para os perigos de uma nova hegemonia da resignação pela qual aprendemos a viver com um sistema liberal intrinsecamente defeituoso e deixamos de buscar formas alternativas de administrar nossas vidas ( Miliband, 1994: 11, 49). Na tentativa de revitalizar o pensamento socialista clássico à luz da mudança social, Miliband procura fornecer uma visão alternativa de governança.

De fato, toda a argumentação de Miliband pode ser vista como uma das principais questões de governança: como podemos manter a ordem social? E como distribuímos recursos de forma justa? Uma sociedade civil capitalista não pode resolver esses dilemas porque “o capitalismo é essencialmente impulsionado pela micro-racionalidade da firma, não pela macro-racionalidade exigida pela sociedade” (Miliband, 1994: 13).

Miliband define a alternativa socialista em termos simples. Envolve a contínua democratização da sociedade, uma ética de igualdade e a socialização da economia. Curiosamente, Miliband (1994: 18) parece aceitar muitas das críticas à teoria marxista do Estado, quando reconhece que “o poder executivo do Estado geralmente atua de forma bastante autônoma. . . sem referência ao seu parceiro corporativo '.

Politicamente, portanto, Miliband defende muitos dos mecanismos da democracia liberal como necessários para qualquer estado democrático. Ele defende o estado de direito, uma separação de poderes e um judiciário reformado, mas independente. Ele também aponta para a importância de partidos de oposição eficazes para fornecer críticas ao que Miliband espera que seja um governo socialista.

No entanto, ele prevê construir e expandir os dispositivos liberais da democracia, descentralizando o poder para reduzir a divisão entre representantes e cidadãos. Crucialmente, ele argumenta que a sociedade civil também deve ser democratizada para incluir todas as instituições onde o poder é exercido, como fábricas, sindicatos e escolas. Um ethos de participação deve substituir a doutrina da oligarquia defendida por elitistas.

No entanto, é a exploração econômica da maioria da população, mesmo dentro dos países industriais avançados, que mais prejudica os efeitos da reforma política e ameaça constantemente ganhos obtidos politicamente, como os direitos de cidadania. Além disso, as crises ecológicas discutidas por Giddens e Beck não são, para Miliband, o resultado da modernidade em si, mas são devidas à hegemonia do lucro que vê não apenas pessoas, mas também o meio ambiente como de importância secundária.

É, portanto, crucial que a mudança política seja casada com a reforma econômica, porque "a democracia política ... não é compatível com o controle oligárquico dos meios de poder" (Miliband, 1994: 92). Miliband, portanto, favorece que grandes elementos da indústria estejam sob o controle de órgãos públicos. É o contexto hostil do capitalismo que falsamente desacreditou a propriedade pública em vez de problemas intrínsecos a uma economia socializada.

Um importante "meio de poder" que Miliband identifica como alvo de uma reforma radical é a mídia de massa. O controle das comunicações de massa por um punhado de barões da mídia é incompatível com a democracia. A propriedade pessoal deve, portanto, ser estritamente controlada e mais corporações de mídia pública devem ser criadas.

Para Miliband, a reconstrução das formas políticas e econômicas tem como meta uma maior igualdade de 'poder do cidadão'. Ele rejeita a tese de que a modernidade tardia é sem classes. Em vez disso, ele defende uma concentração na divisão entre assalariados, ainda a maior parte da população em sociedades industriais, e a classe dominante, que controla os meios de poder econômico e comunicativo.

Conflitos de gênero, "raça" e etnia são para Miliband ligados a essa divisão primária. Inseguranças de desemprego e renda, intrínsecas ao capitalismo, alimentam antagonismos contra aqueles que parecem "diferentes" e ameaçadores (Miliband, 1994: 22). Remover as barreiras discriminatórias para constituir uma igualdade de oportunidades é que Miliband perca a lógica exploradora de um capitalismo "meritocrático".

A igualdade de oportunidades implica uma descrição individualista abstrata da produção econômica, que nega o fato de que toda produção desse tipo é socialmente criada. É a lógica simplista do livre mercado advogada pelos neoliberais que nos diz que uma oportunidade igual de explorar ou ser explorada é qualquer igualdade.

Somente um governo socialista pode começar a curar os antagonismos da sociedade civil e criar um sistema estável de governança. Contudo, Miliband rejeita a idéia de que a governança, pelo menos num futuro previsível, pode ocorrer sem o Estado: o Estado seria um "elemento essencial na construção de uma nova ordem social" (Miliband, 1994: 62).

No contexto de uma economia cada vez mais internacionalizada, Miliband aceita que decisões difíceis teriam de ser tomadas por um Estado socialista em relação à política em relação às empresas estrangeiras.

Apesar de não excluir a nacionalização forçada de tais empresas, a estratégia preferida envolveria uma economia pluralista, combinando um setor público "predominante", um setor cooperativo expandido e um setor privado "considerável" (Miliband, 1994: 110). As vantagens sociais e econômicas de tal sistema mudariam gradualmente a visão predominante do "senso comum" das vantagens da produção para o lucro para uma que favorecesse a produção para a necessidade (Miliband, 1994: 121). No entanto, pressões econômicas globais significariam que o caminho para um socialismo desenvolvido seria longo e rochoso.

Miliband endossa a necessidade de um partido político socialista como o principal agente dessas mudanças. Embora aceitando que as inovações dos NSMs puderam fazer mudanças importantes na cultura política e colocaram novas questões no centro do debate, Miliband argumenta que sua contribuição só pode ser parcial.

Isso ocorre porque tais movimentos são freqüentemente focados de maneira restrita e são cautelosos em se engajar em uma luta mais generalizada com o sistema capitalista. Os partidos de esquerda precisam encontrar maneiras de integrar as reivindicações de tais movimentos, mas devem, no entanto, buscar uma mudança estrutural mais profunda do que seria possível apenas através da política de protesto de tais movimentos.

Com os fracassos do neoliberalismo se tornando mais claros a cada dia, à medida que as desigualdades entre ricos e pobres crescem cada vez mais, e a coesão social continua a desmoronar, as perspectivas para a esquerda, se não róseo, são pelo menos razoáveis. Dada a incoerência do conservadorismo e o niilismo do pós-modernismo, o socialismo é, para Miliband, ainda a única alternativa realista ao capitalismo (Miliband, 1994: 157).

As atrações de uma solução socialista são endossadas por Wainwright (1994). No entanto, ela oferece uma visão de governança mais centrada na contribuição dos movimentos sociais e mais cética em relação ao papel do Estado do que a teoria de Miliband. Ela sustenta que tal abordagem é particularmente relevante no contexto da Europa Oriental, onde as experiências do comunismo centrado no Estado tentaram muitos a se voltarem para a crítica neoliberal do Estado e defender mercados livres como a saída da servidão.

The central thread of Wainvwight's argument is a critique of the theory of knowledge advocated by neo-liberals like Hayek (1960). For 178 Rethinking Governance Hayek, human knowledge is produced primarily through the practical interactions of individuals in the market place and is often a product of the unintended consequences of such interactions. Innovation and progress in human affairs are therefore best achieved in a civil society free from interference by the state.

In attempting to centralise the sum of human knowledge, statist solutions to human problems are bound to be dictatorial. Wainwright agrees that there are dangers with an 'all- knowing' and unaccountable state imposing its will upon civil society. However, she rejects the abstract and individualistic view of knowledge advocated by Hayek.

Indeed, the introduction of markets in health care and education in the USA and Britain has helped to destroy networks of trust and communication between professionals, voluntary groups and consumers, which are central to generating knowledge about the effectiveness of such services. In the place of market mechanisms, Wainwright argues for 'a democratization of the state that involves direct expression of the expertise of grassroots organisations' (Wainwright, 1994: 11).

NSMs, argues Wainwright, highlight the essentially social production of knowledge. Through localised campaigns, decentralised and un-hierarchical power structures and deliberative decision making, movements not only build the confidence of their members, they produce new forms of knowledge and create novel ways of thinking about the problems of governance.

As such, NSMs radicalise leftist politics in more profound ways than Miliband suggests. Miliband is wrong to classify NSMs as narrow in focus since their concentration on particular issues is less important than the challenge they pose to notions of power and the state.

Eles desafiam não apenas a lógica simplista dos neoliberais, mas também o "estado de engenharia" burocrático e racionalista e a autoridade de seus "especialistas" associados ao sistema de bem-estar social (Wainwright, 1994: 83). No entanto, embora compartilhe alguma afinidade com as noções pós-modernas dos efeitos sufocantes dos discursos de poder dos sistemas médico, administrativo e penal, Wainwright destaca os limites de uma política pós-moderna. Ela escreve:

Enquanto para a direita radical a incompletude de nosso conhecimento significa que a sociedade é o resultado da atividade de olhos vendados e, portanto, ao acaso do indivíduo, para o teórico pós-moderno, a sociedade é uma pletora igualmente aleatória de afirmações solipsistas de vários tipos. A única diferença significativa é que, enquanto o neoliberal se interessa pela ordem social, o pós-modernista celebra o caos.

Onde o dilema da direita é explicar a ordem social que pertence apesar dos resultados aleatórios da atividade individual, o dilema pós-moderno é identificar os critérios para os juízos de valor sem os quais nem mesmo suas próprias atividades seriam impossíveis. (Wainwright, 1994: 100)

O caminho a seguir para Wainwright é a descentralização das estruturas de poder para permitir uma autogestão muito maior da política e da economia. O conhecimento inovador dos NSMs também deve ser incorporado nos sistemas mais amplos de representação. Embora claramente pluralista em sua ênfase, a teoria de Wainwright representa uma reafirmação do socialismo na medida em que, como Miliband, ela enfatiza a necessidade de democratização da sociedade civil, bem como do Estado, e enfatiza uma visão igualitária do conhecimento estritamente inferior. e resistente às tendências hierárquicas da esquerda antiga. Como Miliband, ela prevê um papel para as festas, mas por necessidade esses partidos precisam ser "de um novo tipo".

Usando o exemplo do colapso do comunismo na Europa Oriental, Wainwright mostra como os movimentos sociais na sociedade civil não conseguiram organizar partidos políticos para preencher o vácuo de poder deixado pelos comunistas. A democratização da Europa Oriental foi, portanto, paralisada pela falta de uma compreensão da necessidade de reforma complementar do Estado e da sociedade civil e da necessidade de uma organização partidária para mediar entre os dois (Wainwright, 1994: 190-1). No entanto, um verdadeiro partido socialista é, para Wainwright, um que ajuda a coordenar o movimento mais amplo de que é apenas uma parte, e que se baseia em tantas fontes de conhecimento quanto possível. Só assim o socialismo se livra de suas tendências passadas para impor soluções de cima, que são por definição antidemocráticas, e que se contrapõem às origens populares do conhecimento humano.

Uma avaliação crítica de Miliband e Wainwright:

Em contraste com Beck e Giddens, Miliband oferece um contexto mais estruturado para os problemas da modernidade tardia. A culpa é colocada firmemente na porta do capitalismo. Miliband certamente tem razão ao enfatizar os aspectos desumanizantes do capitalismo que vê os indivíduos, e de fato a natureza, como mercadorias dispensáveis ​​a serem compradas e vendidas no mercado.

No entanto, seu relato, embora reconheça em certa medida a importância da relação interdependente entre Estado e sociedade civil, subestima as irracionalidades do sistema de estados como um fator crucial na criação de divisões dentro e entre os estados.

Em particular, há tensões em seu argumento de que o marxismo não está ligado à prática do estado comunista na União Soviética e na Europa Oriental. Ele reconhece os perigos de um estado autoritário, o estilo soviético, mas não consegue explicar por que tal estado emergiu em todos os estados que reivindicaram o marxismo como sua luz orientadora.

Se isso se deve ao fato de os indivíduos abusarem ou interpretarem mal Marx, então o que dizer isso não aconteceria de novo? Tal visão ignora, em qualquer caso, as fraquezas do relato de Marx sobre política e método de transição para o comunismo. O problema da concepção do Estado na obra de Miliband é ilustrado em suas discussões sobre a Alemanha nazista e a Guerra Fria.

Embora reconhecendo que os "planos" nazistas eram baseados em muitos impulsos diferentes ", Miliband afirma que a estreita relação entre o nacional-socialismo e os negócios" perdurou até o fim do regime nazista "(Miliband, 1994: 36). Grande parte da historiografia do período, no entanto, sugere que Miliband subestima as tensões entre os objetivos do Estado nazista e os interesses dos negócios.

Como escreve Kershaw (1993: 49), "o momentum irracional auto-destrutivo do regime nazista [negado]. . . o potencial do sistema socioeconômico para se reproduzir. A relação entre as empresas e o regime estatal era altamente complexa e envolvia uma mudança de dinâmica de poder entre diferentes alas do partido nazista e várias seções de negócios antes e durante a guerra.

No entanto, os últimos anos da guerra testemunharam "a crescente supremacia do niilismo radical do nazismo sobre o interesse econômico" racional "" (Kershaw, 1993: 58). Isso sugere que o nazismo era um fenômeno ligado ao problema do poder do Estado, e não aos problemas do capitalismo: questões do militarismo estatal e do racismo do Estado são centrais para entender o fenômeno nazista.

Similarmente, em seu argumento de que a Guerra Fria era essencialmente uma luta pela manutenção da “livre iniciativa”, Miliband subestima as preocupações de segurança de poder dos principais antagonistas que são inerentes a qualquer sistema de estados, se divisões ideológicas profundas existem ou não (Miliband 1994: 36-42). No caso da Guerra Fria, como em sua análise do regime nazista, Miliband está em perigo de economismo, o que contribuiu para a falta de uma teoria desenvolvida do Estado e de governança no marxismo.

Que há um vazio no marxismo em relação ao governo em uma sociedade pós-capitalista é implicitamente reconhecido quando Miliband afirma que a "rejeição da separação entre legislativo e executivo" por Marx e Lenin é "irrealista" (Miliband, 1994: 82). A resposta de Miliband a este problema é uma defesa dos mecanismos (embora grandemente reformados) da democracia liberal.

Suas esperanças para o socialismo dependem, em última instância, de uma mudança nas sociedades industriais para o apoio eleitoral a um partido socialista. Miliband discute a possibilidade para a criação de uma máquina de mídia tendenciosa e o uso de poderes de emergência, se necessário, para acabar com a resistência ilegal, uma vez que o socialismo esteja no poder.

A solução estatista de Miliband para esses problemas certamente alienaria muitos dos grupos radicais de esquerda identificados por Wainwright como representantes de um método potencialmente novo e descentralizado de governança socialista.

Uma das razões pelas quais parece improvável a esperança de Miliband para um governo socialista radical e eleito é o fracasso dos partidos socialistas em levar em conta a necessidade de um novo tipo de política "generativa" teorizada por Giddens e apoiada pela afirmação de Wainwright sobre a natureza social. do conhecimento humano.

Como Wainwright deixa claro, são os agentes individuais que devem assumir a responsabilidade pela criação de uma sociedade alternativa (Wainwright, 1994: 122). Os socialistas que continuam a privilegiar o estado subestimam a alienação sentida pelas pessoas comuns em sua experiência com serviços estatais em assistência social, saúde e educação.

No entanto, em seu entusiástico endosso das realizações dos NSMs, Wainwright corre o risco de exagerar seu impacto. Por exemplo, sua alegação de que o movimento pela paz foi um elemento importante no fim da Guerra Fria é um exagero (Wainwright, 1994: 241). As dificuldades econômicas e políticas da União Soviética em sustentar um enorme arsenal militar superaram de longe qualquer pressão de grupos como a Campanha pelo Desarmamento Nuclear.

Não obstante, o socialismo de Wainwright é interessante em sua clara convergência a elementos do pluralismo e em sua aceitação parcial da crítica do Estado feita por neoliberais e NSMs.

Os dilemas dos NSMs, que desejam ambas as mudanças sociais radicais, ao mesmo tempo que permanecem fora das estruturas políticas tradicionais, sugerem, no entanto, que é necessário algum método para combinar as estruturas descentralizadas de tais movimentos com sistemas de governança mais centralizados.

Pluralismo Radical: Rumo à Convergência Teórica?

Os argumentos de Wainwright para o socialismo implicam explicitamente a necessidade de uma reconsideração da relação entre liberalismo e socialismo e entre o Estado e a sociedade civil. Ela escreve sobre a necessidade de “um novo tipo de esquerda: em que um liberalismo que tenha ultrapassado o individualismo cooperou e contestou uma forma de socialismo que já não dependia mais do estado nacional” (Wainwright, 1994: 16).

Tal argumento representa uma tendência geral entre muitos sociólogos políticos para ser mais eclético em sua abordagem à questão da relação do Estado com a sociedade civil. As falhas do socialismo de Estado, o surgimento dos NSMs, do pós-modernismo e do neoliberalismo como desafios radicais ao estatismo e o reconhecimento de processos de internacionalização, se não globalização, foram algumas das principais razões para essa convergência teórica.

Marsh (1995: 270) argumentou que essa convergência foi "em direção a uma posição elitista". Certamente, poucos negariam que as elites mantenham o controle sobre o Estado e exerçam um alto grau de poder dentro das instituições da sociedade civil. Pressupostos elitistas ainda sustentam a prática da cidadania e participação política nas democracias liberais.

Alguns autores, notadamente Etzioni-Halevy (1993), têm feito uma forte defesa em termos normativos, bem como práticos, para a proteção da autonomia da elite, que ela argumenta ter sido a base do sucesso das democracias liberais. No entanto, todos os teóricos explorados neste artigo desafiaram implícita ou explicitamente tal defesa do domínio de elite.

Mesmo no trabalho de Giddens e Miliband, onde a concepção do Estado é particularmente problemática em seus argumentos, há uma aceitação da necessidade de uma abordagem mais de baixo para cima aos problemas de governança, onde os indivíduos desempenham um papel muito mais ativo e responsável. parte.

A maioria dos pensadores agora aceita que é um erro identificar o poder como residindo em uma única seção da sociedade civil, e eles adotam uma defesa pluralista da diversidade, como um baluarte contra o estatismo autoritário. Eu argumentaria, portanto, que a tendência entre muitos proeminentes sociólogos políticos tem sido em direção a uma reconceituação do pluralismo.

Como consequência da rápida mudança social, a relação apropriada entre o Estado e a sociedade civil tornou-se particularmente problemática. O resultado foi um interesse maior na democracia, não apenas como um meio para um fim, mas como um bem em si mesmo. Por exemplo, Giddens e Wainwright enfatizam como o debate democrático e a participação podem criar confiança e confiança entre os indivíduos.

Como vimos, mesmo Miliband (em suas recomendações constitucionais) aceita a tensão potencial entre o marxismo e a democracia. Assim, a maioria dos pensadores contemporâneos joga a democracia como uma busca por uma única "verdade" e enfatiza, em vez disso, o processo de deliberação e construção de consenso como valiosos em si mesmos.

Todos os pensadores que exploramos também apóiam uma abordagem pluralista da economia. Mesmo os marxistas hoje em dia tendem a defender uma economia mista ou pelo menos altamente descentralizada e a maioria rejeitou uma visão determinista simples da relação entre os tipos de poder econômico e outros.

O trabalho de um dos neo-marxistas mais sofisticados, Bob Jessop, fornece um bom exemplo da recente convergência de aspectos do pluralismo e do marxismo. Jessop argumenta que o que é necessário é uma análise da relação entre Estado e sociedade, onde nenhum é dado a priori significado.

Jessop argumenta que o poder do Estado "não pode ser reduzido a uma compreensão simplista das supostas necessidades ou interesses do capital" (Jessop, 1990: 354). Em sua abordagem "relacional estratégica", Jessop se distancia conscientemente do economicismo e de uma explicação pluralista radical da dinâmica entre Estado e sociedade civil. Tanto o estado quanto as instituições da sociedade civil possuem recursos independentes que tornam impossível seu domínio total pelo outro.

Portanto, "os estados moldam a sociedade e as forças sociais moldam o estado" (Jessop, 1990: 361-2). Devido às complexidades desse relacionamento, qualquer estratégia estatal, que procure governar de uma nova maneira, deve tentar obter apoio de várias seções da sociedade civil. Além disso, eventos passados, conflitos, crises, compromissos e lutas significam que alguns projetos de mudança social têm maior probabilidade de sucesso do que outros.

O ponto principal é que, como o poder é fragmentado em alguma medida, nenhuma estratégia pode ser totalmente dominante: "os poderes do Estado sempre enfrentam restrições estruturais e resistência que inevitavelmente limitam sua capacidade de dominar a formação social" (Jessop, 1990: 361-2).

Consequentemente, Jessop coloca uma grande ênfase nas ações e cálculos dos atores políticos na formação da natureza do Estado. Isso permite a possibilidade de uma maior variedade de formas estatais do que as teorias mais estruturais e deterministas associadas ao marxismo clássico.

Jessop, então, percebe que o estado e a sociedade civil estão em um relacionamento tenso e muitas vezes contraditório. Essas contradições se manifestam não apenas através do conflito de classes, mas também em lutas baseadas em gênero, "raça" e geração, etc. Esse "paradoxo primário" da dinâmica da sociedade civil é inerente ao liberalismo e para os marxistas é uma fonte de alienação e opressão.

A tarefa assumida pelos pluralistas radicais como Hirst (1994) é tentar superar tal paradoxo dissolvendo parcialmente a relação entre o Estado e a sociedade civil.

Em sua Democracia Associativa (1994), Hirst faz uma das tentativas mais interessantes de conciliar Estado e sociedade civil, defendendo uma mudança fundamental em seu relacionamento. O desafio, argumenta Hirst, é construir sobre os pontos fortes dos ideais liberais, como autonomia individual, liberdade e diversidade, tornando esses valores reais para todos os membros da sociedade.

Em particular, o impacto destrutivo da pobreza e impotência na vida dos indivíduos precisa ser tratado. Ao mesmo tempo, no entanto. Hirst observa os perigos das soluções socialistas que buscam resolver tais problemas por meio da intervenção do Estado. Essa abordagem estatista significou "a imposição de regras comuns e serviços padronizados aos objetivos cada vez mais diversos e pluralistas dos membros das sociedades modernas" (Hirst, 1994: 6).

Hirst, portanto, concorda com Beck e Giddens sobre a necessidade de reconhecer a existência de uma população reflexiva nas sociedades industriais e, portanto, a necessidade de adotar um modelo de política generativa. O que Hirst oferece é uma tentativa de constituir política generativa através da noção de associacionismo:

O associacionismo possibilita novamente a democracia representativa representativa, limitando o escopo da administração do Estado, sem diminuir a provisão social. Permite que as sociedades baseadas no mercado atinjam os objetivos substantivos desejados pelos cidadãos, integrando o sistema de mercado em uma rede social de instituições coordenadoras e reguladoras. (Hirst, 1994: 12)

Hirst sugere que o caminho a seguir é reconstruir as instituições políticas para permitir que grupos de indivíduos "construam suas próprias comunidades autogovernadas na sociedade civil" (Hirst, 1994: 14). As associações na sociedade civil devem ser o principal veículo para as decisões democráticas e os principais provedores de bem-estar.

Isso implica necessariamente um estado federal e descentralizado que fornece fundos públicos para essas associações. Algumas tarefas, como a defesa nacional, ainda precisariam operar no nível do estado. No entanto, a governança envolveria cada vez mais os cidadãos tomando suas decisões, com o Estado fornecendo uma estrutura de regulamentos e padrões gerais (Hirst, 1994: 24). Para Hirst, o problema com os sistemas representativos da política não é a representação como tal, mas sim seu escopo. No plano de Hirst, a descentralização da democracia ajudaria a impedir a tirania da maioria em nível estadual.

Também aumentaria a comunicação entre os diferentes níveis de governo, aproveitando assim o conhecimento gerado localmente que é ignorado ou contornado em um sistema mais centralizado. Associações voluntárias, empoderadas por dinheiro público, também podem ser uma forma mais adequada de intensificar vínculos com grupos semelhantes em outros estados.

O associacionismo pode, portanto, estar melhor equipado do que os estados antagônicos para lidar com os desafios de um mundo mais interdependente (Hirst, 1994: 71). As associações defendidas por Hirst seriam altamente diversas, envolvendo organizações da igreja, grupos voluntários e NSMs. Cada um seria capaz de se organizar de qualquer maneira que escolhesse, desde que não infringisse os direitos básicos dos indivíduos, incluindo o direito de sair do grupo.

Uma pedra fundamental do sistema de Hirst é a idéia de uma renda garantida para os cidadãos, novamente financiada pela tributação central. De uma só vez, isso tornaria o princípio do voluntarismo real, removendo a compulsão de procurar trabalho mal remunerado e indigno apenas para sobreviver, e libertando o cidadão da dependência de um estado de bem-estar burocrático e arbitrário (Hirst, 1994: 134).

Tal política, além de refletir a natureza social da produção econômica, provavelmente resultaria em uma sociedade civil mais rica e diversificada, à medida que os indivíduos fossem libertados do fardo de ter que ganhar uma vida básica e pudessem, ao invés disso, buscar atividades culturais, empreender trabalho voluntário ou criar cooperativas inovadoras.

Em termos de economia, Hirst prevê a democratização de corporações que seriam encorajadas a se tornarem "associações autônomas" (Hirst, 1994: 146). Hirst sugere uma ampla gama de medidas interessantes de financiamento e incentivos fiscais que proporcionariam maior controle sobre as empresas à força de trabalho. Limites de espaço não me permitem delinear isso aqui, mas o ponto chave é que uma economia associativa seria aquela em que “uma doutrina mais descentralizada de governança econômica que depende de mecanismos políticos de busca de coordenação e conformidade na regulação através da cooperação”. de atores econômicos 'ajudaria a reduzir as tensões entre Estado e sociedade civil (Hirst, 1994: 96).

A teoria de Hirst não é isenta de problemas. Em particular, os críticos podem apontar para a força da resistência ao ataque ao privilégio que uma mudança para o associacionismo envolveria e que Hirst talvez subestime. As elites tradicionais provavelmente tentariam bloquear mais métodos cooperativos e igualitários de governança, particularmente medidas radicais como uma renda garantida.

Os socialistas também podem querer argumentar que as desigualdades em nível global só poderiam ser contrabalançadas por um compromisso com uma socialização mais radical das estruturas econômicas do que a prevista por Hirst. No entanto, a forma de associacionismo teorizada por Hirst apresenta a versão mais promissora do pluralismo radical.

O pluralismo radical implica uma ênfase maior na agência humana, no reconhecimento do problema do Estado e na necessidade de estruturas econômicas e políticas que reflitam a diversidade da sociedade civil. Tais idéias marcam um ponto de convergência teórica para muitos sociólogos políticos contemporâneos.

Conclusão:

Neste artigo, observamos como os sociólogos políticos contemporâneos entenderam a relação entre o Estado e a sociedade civil e tentaram resolver os problemas que essa relação suscita para a governança humana. O pós-modernismo não oferece resposta a essa perene questão de governança.

Em vez de abraçar o fatalismo que o pós-modernismo parece implicar, a sociologia política deve continuar a procurar formas de alcançar sistemas de governança mais justos e eficazes que se baseiem nos insights da sociologia política clássica.

Os sociólogos contemporâneos lidaram com o problema de como a relação entre o Estado e a sociedade civil pode ser reformada para atender de forma mais eficaz às mudanças sociais. Tal teorização resultou em alguns insights importantes, que, conforme argumentei, significaram uma convergência em direção ao pluralismo radical. Em particular, três desses insights valem a pena enfatizar.

Em primeiro lugar, a democratização das instituições do Estado e da sociedade civil é um passo crucial para conciliar as demandas e necessidades cada vez mais diversificadas dos cidadãos. Dado o crescimento da reflexividade social, pressupostos paternalistas e elitistas sobre as massas, que são centrais à teoria da elite e ao behaviorismo, precisam ser dispensados.

Mas, ao trabalhar para remover estruturas elitistas de poder, e em contraste com o marxismo clássico, o objetivo não é transcender o conflito, que é impossível e indesejável, mas encontrar maneiras de administrar conflitos por meio de estruturas de governança que estimulem a participação ativa e a deliberação.

Em segundo lugar, as exigências das associações econômicas da sociedade civil devem ser secundárias às exigências da ordem social e à distribuição justa dos recursos. Assim, a dependência do neoliberalismo no mercado para resolver esses dois problemas de governança é corretamente rejeitada pelos pluralistas radicais.

Pressupostos pluralistas clássicos sobre a neutralidade do Estado e a unidade e liberdade da sociedade civil devem ser reconhecidos como tendo fracassado em perceber como estruturas de poder, como classe e gênero, sustentaram instituições políticas e minaram a participação ativa no governo por muitos cidadãos. .

Em terceiro lugar, a ênfase de Giddens e Beck sobre o crescimento dos riscos globais e as implicações de tais riscos para a governança é particularmente perspicaz. Sejam quais forem as reformas democráticas positivas das relações entre o Estado e a sociedade civil, a governança permanecerá instável se esses riscos não forem atingidos em nível global.