Cultura política na década de 1990: a nova anomia

No século XIX, o sociólogo Emile Durkheim usou o termo anomia para descrever um estado de ausência de normas e o declínio de valores compartilhados que regulam e mantêm a ordem social. A anomia era, para Durkheim, a conseqüência do desenvolvimento da modernidade que desestruturou os padrões tradicionais de vida comunitária e levou ao declínio da família, ajudando a criar um individualismo sem raízes.

Assim, como os behavioristas, Durkheim argumenta que qualquer sistema bem-sucedido de governança é baseado em um conjunto de valores morais compartilhados dentro de uma comunidade. Weber também estava preocupado com os efeitos prejudiciais da modernidade nos sistemas de crença.

Para Weber, a racionalização da sociedade, apesar dos benefícios materiais que ela pode trazer, também representa um perigo para os valores que dão sentido à vida humana. Weber teme que a racionalização possa se tornar uma "jaula de ferro", onde a ciência e a tecnologia permitiram que a humanidade entendesse a mecânica de tudo e o valor de nada.

Debates contemporâneos sobre os sistemas de valores da sociedade moderna ecoam o trabalho de Durkheim, Weber e Bell. O restante desta seção examinará criticamente três dessas interpretações do estado da "ordem moral" nos anos 90. Todas as teorias exploradas abaixo compartilham a visão de que os sistemas de valores da democracia liberal estão cada vez mais em desacordo com as exigências de suas instituições econômicas e políticas.

Neo-conservadorismo: a desmoralização da sociedade:

Dada a sua visão negativa da natureza humana, que é caracterizada como egoísta e propensa ao mal, os conservadores sempre atribuíram grande importância ao papel dos valores morais ao restringir os impulsos autodestrutivos da humanidade (Nisbet, 1986: 68-74). Portanto, conservadores como Burke vêem a lealdade e a devoção às instituições da sociedade civil e ao Estado como centrais para a manutenção da ordem social.

Recentes neoconservadores, como Gertrude Himmelfarb, identificaram o declínio de tais virtudes como estando no centro da crise moral que ameaça destruir as sociedades ocidentais na década de 1990. Para Himmelfarb (1995: 257), "com freqüência" os fatores morais e culturais são "um fator determinante em si mesmos" e desempenham um papel autônomo na formação da mudança econômica e social.

Himmelfarb traça a substituição das virtudes vitorianas pelos valores modernos. Virtudes vitorianas foram bem sucedidas em fornecer as bases para a ordem no século XIX, porque mesmo quando essas virtudes não eram praticadas, a sua conveniência era amplamente reconhecida por indivíduos e instituições. Eles, portanto, exerceram uma poderosa restrição sobre o comportamento moral das pessoas através da operação da vergonha e da culpa. Em contraste, os valores modernos são altamente relativistas e, consequentemente, exercem pouca ou nenhuma força normativa sobre toda a sociedade.

As virtudes da autoconfiança, do dever para com os outros e do patriotismo exigem mais do indivíduo do que meros "valores", que não têm base na tradição, na religião ou nas instituições sociais. Se se cansar de um conjunto de valores, outro conjunto de igual validade pode ser facilmente selecionado.

Himmelfarb coloca muita da culpa pela mudança das virtudes enraizadas para os valores infundados na permissividade da sociedade liberal, particularmente desde a década de 1960. Códigos de comportamento sexual, que protegiam as mulheres e restringiam os impulsos dos homens, são desrespeitados em nome da liberdade individual. A conseqüência de tal imprudência moral é, para Himmelfarb, um enorme aumento de nascimentos ilegítimos, divórcio, dependência do bem-estar e colapso familiar, que juntos estão minando a ordem social.

No entanto, os argumentos de Himmelfarb são contraditórios. Enquanto identifica os perigos da individualidade excessiva, ela também aponta para os perigos dos valores coletivistas que, no século XX, sustentaram a política social e que, em contraste com a era vitoriana, romperam o vínculo entre moralidade e bem-estar (Himmelfarb, 1995: 244). Himmelfarb (1995: 261) insiste que "nos acostumamos à transferência de responsabilidade do indivíduo para a sociedade".

A lógica da posição de Himmelfarb não é apenas colocar maior responsabilidade sobre os indivíduos e reduzir a interferência do Estado na sociedade civil, mas também fundamentar essas responsabilidades individuais em um conjunto de virtudes morais promovidas pela legislação estadual, como a proteção da família tradicional. através de políticas fiscais vantajosas, por exemplo (Himmelfarb, 1995: 248).

Embora Himmelfarb forneça alguma discussão interessante sobre a natureza da sociedade vitoriana, o impulso de sua tese é a necessidade de fornecer um argumento teórico e histórico para a restauração de uma sociedade civil moral baseada nas virtudes tradicionais da vida familiar, caridade, respeitabilidade, auto -restraint e trabalho duro.

No entanto, o caso dela não é convincente. Sua representação da sociedade vitoriana é altamente romantizada. Ela ignora o fato de que a "moralidade" da Grã-Bretanha vitoriana foi fundada sobre as práticas imorais da escravidão, do colonialismo e do império.

A imposição pela Grã-Bretanha de normas estrangeiras, em desacordo com as encontradas em colônias como Índia e África, aponta para o núcleo autoritário das virtudes vitorianas, bem como para a hipocrisia da celebração de uma moralidade enraizada na tradição doméstica, enquanto defende a supressão de outras tradições em todo o império. A ampla aceitação das virtudes vitorianas em sociedades como a Grã-Bretanha também é contestada.

Abercrombie et al. (1980: 111) rejeitaram a noção de que a classe trabalhadora absorveu as virtudes vitorianas dominantes em grande medida. Eles argumentam que "a classe trabalhadora na era vitoriana tinha uma cultura distinta e autônoma" que continha ambos os elementos do radicalismo político, em desacordo com valores liberais e conservadores, e grandes desvios das virtudes vitorianas da castidade e da sobriedade em termos de padrões de estilo de vida.

Mesmo se aceitássemos o relato de Himmelfarb sobre a influência hegemônica das virtudes vitorianas no século XIX, as rápidas mudanças sociais nos papéis de gênero, educação e trabalho impedem o tipo de restauração cultural que Himmelfarb defende para curar problemas contemporâneos.

Himmelfarb vê na sociedade vitoriana um equilíbrio sutil entre os elementos da tradição, que existem em harmonia com os aspectos positivos da sociedade liberal, e acarreta a necessidade de uma "cidadania moral" (Himmelfarb, 1995: 51). Curiosamente, isso é muito próximo da definição de cultura cívica de Almond e Verba (1963) como uma combinação de modernidade com tradição.

Os argumentos de Himmelfarb e Almond e Verba subestimam os efeitos disruptivos da modernidade nas lealdades tradicionais. A liberalização da economia e a extensão das liberdades pessoais está sempre em tensão com as influências tradicionais.

Portanto, o equilíbrio entre tradição e modernidade identificado por Himmelfarb e a tese da cultura cívica era, na melhor das hipóteses, temporário. Tester (1997) argumentou um ponto similar em sua crítica à tese da desmoralização. O problema para Himmelfarb, afirma Tester, é que ela equaciona a moralidade com a noção de civilização na sociedade vitoriana, que na verdade era impulsionada pela lógica abstrata, mecanicista e racional.

Tal racionalismo envolve a negação da própria emoção que deve estar no coração das virtudes morais. Himmelfarb, argumenta Tester, não consegue identificar a tensão inerente entre a moralidade e a civilização que a modernidade cria.

A tese de Himmelfarb, como muitos argumentos da Nova Direita, é contraditória. Ela deseja defender as liberdades de mercado do liberalismo, ignorando ao mesmo tempo o impacto que estas liberdades têm sobre as tradições e comunidades. Como Gray (1997: 129) argumenta, muitas das tendências contra as quais Himmelfarb se depara, como a mudança de estruturas familiares, "surgem de crenças consagradas pelo tempo e de tendências de longa data nas sociedades ocidentais modernas".

Além disso, o tipo de virtudes que Himmelfarb deseja ver promovido não tem base para apoio em sociedades que, em vez disso, estenderam as tradições liberais da liberdade pessoal e dos direitos individuais, que estão enraizadas firmemente na era vitoriana, às suas conclusões lógicas. Essas tradições liberais envolvem a defesa dos direitos dos homossexuais e da liberdade sexual das mulheres, que estão em desacordo com a filosofia social conservadora de Himmelfarb.

Teorias da Subclasse:

De acordo com as teorias de subclasse, a degeneração dos valores sociais identificados por Himmelfarb é focada particularmente em uma seção da sociedade que é dita ser cortada material e culturalmente da corrente principal da comunidade.

É comum na literatura sobre a subclasse diferenciar esses dois aspectos. Assim, as interpretações esquerdistas enfatizam os fatores estruturais do desemprego de longo prazo e da pobreza na contabilização da subclasse. As interpretações de direita enfatizam os padrões anti-sociais de comportamento e a falta de moralidade como a chave para entender por que alguns indivíduos "irresponsáveis" estão fora dos valores dominantes da sociedade.

No entanto, mesmo as chamadas teorias estruturais têm freqüentemente se referido aos diferentes padrões de comportamento exibidos pelos membros da classe baixa, e o termo é imbuído de um julgamento moralista. Alguns teóricos estruturais reconheceram tardiamente esse problema e, portanto, abandonaram o termo de suas agendas de pesquisa.

Por exemplo, Wilson (1987), que foi um dos primeiros cientistas sociais a se referir a uma subclasse na análise das condições dos pobres urbanos da América, usou recentemente o termo "gueto pobre" em seu lugar, devido às conotações negativas do subclasse de longo prazo (Morris, 1995: 58).

A conta de direita mais conhecida da subclasse está associada a Charles Murray (1996), que através de uma série de livros e artigos fez muito para popularizar o termo. Murray usa o conceito de maneira negativa, o que fez com que escritores como Wilson desconfiassem de seu uso.

Murray encontra na classe baixa os piores excessos do colapso moral na sociedade americana e britânica, que tem suas raízes no estado de bem-estar social. Para Murray, o estado permitiu que os membros da sociedade abandonassem suas responsabilidades para si mesmos e suas famílias, e confiassem, em vez disso, em apostilas, que não estão relacionadas ao comportamento do indivíduo.

O resultado pode ser detectado em altos níveis de ilegitimidade (onde o parto se torna o meio para um maior teste de bem-estar), o desemprego voluntário e a criminalidade. Esses resultados estão interconectados, pois a ilegitimidade estimula o colapso familiar, afastando os homens dos efeitos civilizatórios do casamento.

Esses homens perdem a motivação para trabalhar e mergulham na embriaguez, drogadição e atividades criminosas. Por sua vez, o colapso familiar leva a crianças delinquentes porque as crianças nascidas em famílias monoparentais e instáveis ​​não têm um modelo de papel masculino positivo e, portanto, tornam-se igualmente criminosas. Para Murray, os membros da subclasse escolhem sua associação a essa classe por meio de suas próprias ações "deploráveis".

O impacto do debate sobre as subclasses nas políticas públicas na Grã-Bretanha e nos EUA tem sido considerável. Nos EUA e, mais recentemente, na Grã-Bretanha, a ameaça de uma subclasse criminosa e dependente do Estado tem estado por detrás de políticas como o desenvolvimento do trabalho e do policiamento de "tolerância zero".

A subclasse passou a ser vista como um câncer moral que precisa ser submetido a um tratamento radical, se não for colocar em risco a ordem moral mais ampla. Se essa linguagem parece colorida, uma leitura do trabalho de Murray irá ilustrar que é exatamente essa linguagem que tem sido empregada nas discussões da classe inferior. Por exemplo, Murray (1996, p. 42) pergunta: "Como é contagiosa essa doença?"

A subclasse é referida como um vírus que pode infectar outros bairros, se a cura não for encontrada. Essa terminologia "médica" perpassa os argumentos de Murray e enfatiza o tom crítico de grande parte do debate em torno da subclasse.

O problema, no entanto, é que tal 'classe' nunca foi satisfatoriamente definida. Comentaristas ainda mais sóbrios do que Murray, como Wilson, tendem a incluir uma variedade surpreendentemente ampla de diferentes grupos sociais na tentativa de uma definição:

Incluídos neste grupo estão indivíduos que não têm treinamento ou habilidades e não experimentam desemprego de longa duração ou não são membros da força de trabalho, indivíduos que estão envolvidos em crimes de rua e outras formas de comportamento aberrante, e famílias que passam por períodos de longo prazo. pobreza e / ou dependência do bem-estar. (Wilson, 1987: 8)

Apesar de estar no lado estrutural do debate da subclasse, a definição de Wilson, como muitas definições da subclasse, mistura tantas categorias diferentes de pessoas, algumas definidas em termos de sua relação com o mercado de trabalho, e outras em termos de aberrante. comportamento ", que o status da" subclasse "como um conceito sociológico útil repousa em terreno decididamente instável.

A atração de uma abordagem de subclasse pode estar no fato de que é uma tentativa de capturar a natureza onipresente da pobreza, abrangendo seus efeitos emocionais e materiais. Sem dúvida, é importante reconhecer como vários fatores, como moradia precária, exclusão do trabalho e falta de acesso à herança cultural da sociedade, se combinam.

No entanto, a imprecisão do termo underclass obscurece em vez de iluminar as raízes da exclusão social. O conceito implica um nível de separação das experiências do resto da sociedade que as evidências ainda precisam comprovar. Morris (1995: 74), ao examinar as evidências de uma cultura de dependência, conclui, "não há evidência direta de uma cultura distinta da classe baixa".

Marshall et al. (1996: 40) também são incapazes de encontrar qualquer suporte empírico para a tese da subclasse em termos de atitudes em relação ao trabalho e à marginalização social. A popularidade do conceito de subclasse pode, em parte, ser explicada pela dominância ideológica dos discursos neoliberais desde os anos 80 sobre a pobreza e o problema da ordem social.

Estes se centraram na moralidade dos indivíduos, em vez de ver as ameaças à ordem social como resultado do fracasso da política econômica neoliberal. A conotação negativa do termo underclass, com sua implicação de um grupo parasítico de indivíduos subumanos, depravados, que habitam um submundo de embriaguez e criminalidade, se encaixa bem com a visão de que há uma divisão entre os pobres merecedores e indignos.

Isso sugere que políticas de direcionamento de benefícios para os "verdadeiramente necessitados" seriam mais bem-sucedidas no combate à pobreza. A erosão dos direitos sociais universais pode, assim, ser legitimada pelo uso do discurso da subclasse.

Mais pensadores socialmente liberais que fizeram uso do termo também fracassaram em enraizar firmemente os problemas do desemprego estrutural nas crises políticas e econômicas que afligiam a democracia liberal na década de 1970. Esses problemas destacavam as limitações do modelo democrático-elitista, que dominava a política das democracias liberais após a Segunda Guerra Mundial, e a provisão burocrática centrada no Estado.

Ambos os sistemas divorciam a participação ativa e as responsabilidades individuais dos direitos que os cidadãos recebem, e esse problema sustenta o argumento principal deste livro de que há uma necessidade real de repensar o relacionamento entre o Estado e a sociedade civil.

A cultura do contentamento:

A cultura da tese do contentamento, associada ao economista liberal Galbraith (1992), aceita a existência de uma subclasse. Para Galbraith, a subclasse é uma necessidade funcional para o funcionamento de uma economia bem-sucedida. Em particular, uma subclasse amplamente imigrante desempenha as tarefas repetitivas associadas ao trabalho inseguro não qualificado.

Isso ajuda a manter as condições ricas da "maioria satisfeita" (Galbraith, 1992: 15). No entanto, a principal fonte do vácuo moral na democracia liberal para Galbraith não são as atitudes anti-sociais daqueles que estão na base da estrutura de classes. Pode, em vez disso, ser atribuída a uma falta de preocupação moral dentro dos grupos sociais afluentes em relação ao sofrimento do resto da sociedade.

Escritores como Therborn (1989) e Hutton (1996) apresentaram idéias semelhantes às de Galbraith. Para Therborn (1989: 111), o abandono das políticas de pleno emprego em muitas democracias liberais desde a década de 1970 levou à "brasilidade do capitalismo avançado". Com isso, Therborn significa que as sociedades democráticas liberais estão cada vez mais divididas em três grupos: o primeiro grupo são aqueles que estão permanentemente desempregados ou à margem de um mercado de trabalho altamente instável; o segundo grupo é aquele que está “estável ou com probabilidade estável de reemprego”; o terceiro grupo é a classe dominante cuja posição é cada vez mais legitimada por políticas governamentais que buscam garantir os interesses dos que já estão empregados, marginalizando assim os desempregados de longa duração.

Hutton descreveu como os interesses daqueles que desfrutam de uma vida razoável se tornaram a base para uma estratégia de divisão e controle por parte dos políticos que buscam a reeleição. Aqueles que são economicamente excluídos também estão testemunhando uma deterioração da eficácia de seus direitos políticos, já que os políticos procuram servir apenas a maioria satisfeita. Isso se torna um círculo vicioso, à medida que os pobres falham cada vez mais em votar, aumentando assim o incentivo para os políticos ignorarem seus interesses (Galbraith, 1992: 40).

Embora esses desenvolvimentos sejam em parte produto de uma crescente afluência para a maioria dos cidadãos, os efeitos dessas divisões são morais e materiais. O egoísmo se tornou "o clima controlador da maioria satisfeita" (Galbraith, 1992: 17).

Esta maioria procura justificar a sua falta de preocupação pelos seus concidadãos menos afortunados, culpando os pobres pelos seus próprios problemas:

No que é aceito e, na verdade, apenas aceitável, a subclasse é considerada a fonte de seu próprio socorro e bem-estar; na visão extrema, requer o impulso de sua própria pobreza, e será prejudicado por qualquer assistência social e apoio. Nada disso é, obviamente, acreditado; serve, no entanto, para justificar a posição e a política confortáveis. (Galbraith, 1992: 40-1)

Como a tese da underclass explorada acima, a noção de uma cultura de contentamento é uma simplificação excessiva. Ele superestima a medida em que qualquer grande grupo de cidadãos pode, no contexto da natureza cada vez mais flexível e incerta dos mercados de trabalho ocidentais, se sentir verdadeiramente seguro em sua posição.

Miliband (1994: 134) afirma que pode haver apenas uma minoria satisfeita. Nos Estados Unidos, o baixo número de eleitores não consubstancia a visão de que os políticos estão efetivamente mobilizando a maioria dos cidadãos contentes. Na Grã-Bretanha, foram as peculiaridades do primeiro sistema de votação passado-a-cargo que explicavam a existência dos governos thatcheristas nos anos 80 e 90: Thatcher e Major nunca atraíram mais de 45% do eleitorado votante em apoio. de suas políticas divisivas.

Giddens (1994: 141-2) também rejeita a tese de Galbraith e, em vez disso, referiu-se a uma "cultura da ansiedade", que é a reação dominante de todas as classes ao aumento dos riscos da modernidade tardia. Pode-se argumentar que Galbraith, como um liberal social, falha em compreender os problemas do modelo estatal de bem-estar que não conseguiu conquistar cidadãos e que, em muitos aspectos, tornou-se deslegitimado, não apenas entre uma maioria satisfeita, mas em todo o espectro social.

Como Hirst (1994: 164) argumenta, o desafio para os defensores do welfare state como Galbraith é "apresentar uma nova estratégia clara que englobe reformas para financiamento e prestação de serviços" em vez de confiar na "exortação social democrata escolar" a ser altruísta e remuneração ”.