Opiniões de Mahatma Gandhi no sistema de casta

Opiniões de Mahatma Gandhi no sistema de casta!

Gandhi acreditava que a sociedade hindu em seu estado primitivo - durante os tempos védicos - se baseava em Varnashramadharma, ou a lei de varna e ashrama. Segundo Gandhi, essa era a “característica predominante” da sociedade. Isso implicava duas coisas - que o dharma ou "conduta social" (como ele o chamava) variava, primeiro, de acordo com cada classe da sociedade e, segundo, de acordo com os quatro estágios da vida do indivíduo.

O primeiro é chamado de Varnadharma e o segundo, Ashramadharma. Gandhi acreditava que essa forma de classificação social era puramente funcional e não tinha conotações hierárquicas ou iníquas. Mas a lei do ashrama era uma “carta morta hoje”, disse ele.

Cada um dos varnas, aos quais ele se referia como classes sociais (ao mesmo tempo em que usava o termo, castas, para outros) era determinado pelo nascimento e a cada um era atribuído um chamado hereditário particular, sem implicação de superioridade ou inferioridade. Nessa forma, Gandhi não considerou que Varna fosse uma instituição criada pelo homem, mas "a lei da vida que governa universalmente a família humana".

Ele acreditava que isso fornecia a base de uma sociedade igualitária. Um atributo importante da varna, escreve Gandhi, é que, embora seja determinado pelo nascimento, só pode ser retido pela observação de suas obrigações. Aquele que não faz isso perde seu título para aquele varna. Por outro lado, uma pessoa, embora nascida em uma varna, mas exibindo as características predominantes da outra, é considerada como pertencente à segunda varna.

Há ambigüidade nessa análise porque Gandhi fala de varna sendo determinado pelo nascimento, mesmo quando ele reconhece a possibilidade de uma pessoa nascer em uma varna e pertencer a outra em virtude de suas qualidades. O que é importante, talvez, é sua convicção de que a estrutura social delineada nos tempos antigos era verdadeira na concepção e que as manchas vistas agora eram resultado de uma prática defeituosa.

Esta lei imaculada, na opinião de Gandhi, caiu em descrédito porque se tornou distorcida pela rigidez em sua observância pelos hindus ortodoxos de alta classe. Os quatro varnas originais foram subdivididos em inúmeros grupos chamados jatis ou castas, e eles começaram a representar gradações de alto e baixo. O autocontrole, que era a marca da lei original, foi agora substituído pelo egoísmo e pela exploração.

“Nós nos tornamos o alvo de chacota do mundo”, diz Gandhi. “Não admira que tenhamos hoje entre os hindus uma seção que está dobrando suas energias para a destruição da instituição, o que, na opinião deles, significa a ruína dos hindus.”

Ele era da opinião de que, no estado existente da sociedade hindu, restava apenas um varna e esse era o Shudra. Isso porque os Shudras eram aqueles que serviam e dependiam dos outros. “A Índia é uma dependência”, escreveu Gandhi, “portanto, todo indiano é um Shudra. O cultivador não possui sua terra, o comerciante sua mercadoria.

Dificilmente existe um Kshatriya ou um Brahmin que possua as virtudes que os Shastras atribuem ao seu varna. ”A decadência no Varnadharma havia corrompido a estrutura social e uma podridão parecia ter se instalado, o que era muito visível na sociedade hindu.

Gandhi escreveu extensivamente sobre as excrescências do sistema de castas que operava na Índia. Na maior parte, significava escravidão e desgraça para os afetados por ela. Isso levou à fragmentação final da sociedade, pois havia regras rígidas que governavam as refeições e os casamentos entre os membros de uma sub-casta. O que mais o desanimou foi que esses costumes eram comuns até mesmo entre os intelectuais do país.

Gandhi participara da sessão anual do Congresso realizada em Calcutá (hoje Calcutá) em 1901. Havia muitos blocos de acampamentos para abrigar os milhares de delegados e voluntários. Observando os acontecimentos lá, ele escreveu com certa exasperação: “Mesmo aqui, eu estava cara a cara com a intocabilidade em uma medida justa.

A cozinha tâmil estava longe do resto. Para os delegados tâmeis, até a visão dos outros enquanto jantavam significava poluição. Então, uma cozinha especial tinha que ser feita para eles no complexo da faculdade, cercada por vime. Estava cheio de fumaça que sufocou você.

Era uma cozinha, sala de jantar, banheiro, tudo em um, um cofre próximo sem saída. Para mim, isso parecia uma farsa de Varnadharma. Se, eu disse a mim mesmo, houvesse tamanha intocabilidade entre os delegados do Congresso, poderia-se imaginar até que ponto isso existia entre os constituintes ”.

A segregação de castas levou a outros males, como a coleta de água suja em piscinas nos campos e latrinas sujas, com ninguém disposto a limpar a imundície, que era tradicionalmente considerada o trabalho de catadores. Gandhi percebeu todas as divisões de castas e os males resultantes como uma distorção do ideal de Varnadharma.

Em 1917, quando Gandhi estava envolvido na campanha em Champaran, ele ficou chocado com a consciência de castas de seus amigos advogados. "Cada um dos vakils", ele escreve, "tinha um criado e um cozinheiro e, portanto, uma cozinha separada". Sob a sua persuasão, eles concordaram em dispensar seus servos e amalgamar suas cozinhas. Além dos fatores de simplicidade e conveniência, a mudança levou a uma grande economia de tempo e energia.

No entanto, algumas mudanças foram visíveis e Gandhi estava feliz que os jantares públicos mistos estavam sendo organizados por pessoas em vários lugares. Ele exortou os jovens a procurarem destruir essas tradições de castas e desafiar todas as restrições incômodas e irreligiosas ao casamento e à refeição conjunta.

Gandhi considerava a intocabilidade como um desprezo anormal desprezível na estrutura social hindu, que significava desigualdade e exploração. Mesmo enquanto estava na África do Sul, Gandhi condenou-o categoricamente. Ele achava que a justiça poética era feita no tratamento cruel que os indianos recebiam das mãos dos brancos de lá.

Gandhi acreditava que a classe dos intocáveis ​​surgia como resultado do declínio das valiosas tradições da sociedade hindu. Os quatro varnas abandonaram suas ocupações tradicionais e se engajaram em atividades mundanas. Assim, a ordem social e econômica degenerou.

Isto, escreve Gandhi, “deu origem, contra o espírito da religião, a um quinto e isto veio a ser encarado como uma classe de intocáveis. Tendo criado essa quinta classe, as quatro castas mantiveram a supressão e, em conseqüência, elas mesmas foram suprimidas e caíram ”.

Gandhi descobriu que os defensores da intocabilidade defendiam a prática indecente com base na religião e citaram as escrituras a seu favor, mas ele acreditava que tudo que passava em nome da religião não era de valor eterno - alguns talvez não tivessem qualquer valor.

“Essa religião”, diz ele, “se pode ser chamada assim, fede nas minhas narinas. Isso certamente não pode ser a religião hindu. Foi através da religião hindu que aprendi a respeitar o cristianismo e o islamismo. ”Ele prosseguiu dizendo que o Sanatana Dharma (literalmente 'o eterno modo de vida', usado para o hinduísmo) não seria salvo pela defesa de todos os versos impressos. nas escrituras. Ele seria salvo apenas colocando em ação os princípios enunciados neles - princípios que eram eternos.

Gandhi também descobriu que a educação, seja indígena ou ocidental, fazia pouco impacto na prevalência da prática da intocabilidade. Os educados deveriam ter seus horizontes mentais ampliados e rejeitar a institucionalização da desigualdade. Mas os educados na índia eram desapontadoramente insensíveis e impensados.

No curso de sua campanha contra a intocabilidade, Gandhi atraiu a amarga oposição dos especialistas hindus, que eram respeitados como padres e educadores. Doía-lhe descobrir que, mesmo depois de cinco anos de propaganda contínua contra a intocabilidade, havia pessoas instruídas o suficiente para apoiar tal “costume imoral e maligno”.

Mesmo a educação ocidental, que era vista como uma influência libertadora e emancipadora, não minou a força da crença no costume da intocabilidade. Os que eram educados no Ocidente não sentiam contradição entre os valores humanísticos ensinados por sua educação e a opressão que acumulavam nos intocáveis.

Em 1933, no auge de sua campanha contra a intocabilidade. Gandhi recebeu cartas de Trivandrum (hoje Thiruvananthapuram) de pessoas que afirmavam ser mestres, bacharéis e advogados, que, segundo ele, recorreram “a sublimidades de argumentos para defender o obviamente indefensável”.

Na opinião de Gandhi, a estrutura social na Índia havia se tornado tão doente que atitudes hipócritas e anômalas eram encontradas em todos os lugares. Por um lado, ele viu os hindus das castas pouco dispostos a se associar com os intocáveis ​​de qualquer forma, mas, por outro, eles se misturavam livremente com eles em lugares como fábricas, oficinas e trens.

E a casta hindu considerava um privilégio apertar a mão dos ingleses, embora os intocáveis ​​fossem bem-vindos nas casas dos últimos. Além disso, uma vez que os intocáveis ​​se converteram ao cristianismo, os hindus das castas deixaram de os maltratar, embora também houvesse exceções.

A imagem que surge da condição de intocáveis ​​nos escritos de Gandhi é extremamente angustiante. No distrito de Bhar de Gujarat, os intocáveis ​​foram reduzidos a uma condição deplorável quando encontraram a maioria das vias de emprego fechadas para eles. Eles coletaram grãos não digeridos do esterco do gado, lavaram, secaram e os moeram e fizeram chapattis.

Gandhi ficou horrorizado com a insensibilidade dos castas hindus que forçaram tal degradação neles. No oeste do Rajastão, ele foi informado, os Harijans tiveram que tomar sua água potável de bebedouros mantidos para o gado, em que as castas hindus lavavam suas roupas.

Alguns dos intocáveis ​​que se converteram ao cristianismo foram tratados igualmente mal. Um cristão de Malabar escreveu a Gandhi que a condição de sua comunidade era absolutamente a mesma dos hindus Harijan: “… instituições públicas, estradas, pousadas, casas de repouso, templos, igrejas, cortesãos, casas de negócios, lojas, ruas e até tavernas que são inacessíveis por um são exatamente na mesma medida inacessível pelo outro.

Para ambos, homens de casta como Namboodiris são invisíveis até hoje. Permitam-nos acrescentar que nós, sendo servos agrícolas principalmente, fomos e somos dependentes dos hindus de castas e mestres cristãos e que, devido ao aumento da pobreza e fragmentação da terra, estamos reduzidos dia a dia a uma situação económica cada vez maior. ”

Gandhi observou que “esse estado de coisas é sem dúvida uma desgraça para o hinduísmo, mas não é menor para o cristianismo, se não mais”. Mas, ao mesmo tempo, tais casos o tornaram ainda mais consciente da extensão da degradação social e da enormidade da tarefa pela frente.

Ao contrário das expectativas, a situação dos intocáveis ​​era igualmente desanimadora no Punjab. Gandhi cita as cartas do Adi Dharma Mandal de Jalandhar e do Balmic Ad Dharma Mandal de Lahore: “Os orgulhosos hindus da província de Punjab degradaram e reduziram nossa posição na sociedade a uma extensão 'inquebrável'. Eles acham que estão poluídos se tocá-los.

A nossa entrada em locais públicos e a retirada de água de poços públicos e tanques é considerada censurável. Os lavadores e barbeiros hindus não estão preparados para nos servir em suas respectivas ocupações. Nós não estamos autorizados a jantar em hotéis hindus. Nós não somos "privilegiados" para usar bandas, palanquins nas ocasiões de nossas celebrações matrimoniais.

Somos obrigados a carregar os palanquins das noivas hindus em seu casamento. Se por acaso vestimos roupas boas, isso os irrita… Mesmo as casas em que os (Harijans) vivem não são consideradas suas propriedades.

Em uma visita a Almora em 1929, Gandhi ficou consternado ao descobrir que, mesmo em um lugar tão bonito e entre pessoas tão hospitaleiras, o “mau costume” da intocabilidade prevalecia. Ele descobriu que não havia conexão necessária entre a intocabilidade e a ocupação de uma pessoa.

Uma classe de cultivadores, localmente descrita como shilpi, era tradicionalmente considerada intocável, embora sua ocupação, mesmo de acordo com o hinduísmo clássico, não justificasse tal tratamento. Outra classe de pessoas, os Boras, sofreu um destino semelhante. Nem os shilpi nem os Boras comeram carniça ou consumiram bebidas alcoólicas e seguiram todas as regras ortodoxas do saneamento, mas foram rejeitados pelos hindus da “casta superior”.

Gandhi também notou o costume rígido da chokha (preocupação fastidiosa com a pureza na hora das refeições), sobre a qual ele escreveu: “Em Almora, a chokha - intocabilidade na hora do jantar - tem trabalhado de maneira insidiosa mesmo entre castas e sub-castas. até que enfim, todo homem se faz intocável. Este chokha exerce sua influência maligna mesmo em instituições nacionais como o Prem Vidyalaya. ”

Quando Gandhi perguntou sobre isso, foi-lhe dito que, embora os administradores não acreditassem no costume, eles o toleravam “para não assustar os pais dos meninos que frequentavam a instituição”. De fato, Gandhi descobriu que a intocabilidade é justificada com base em altos ideais, costumes e interpretação da lei antiga.

Gandhi observou que no sul da Índia as regras de pureza e poluição eram seguidas com maior rigidez do que no norte. Um fenômeno peculiar que não escapou à sua atenção foi que, muitas vezes, o status econômico dos intocáveis ​​era tal que os tornava indistinguíveis daqueles que não os permitiam entrar em seu rebanho.

Ele escreve particularmente sobre os Ezhavas de Tamil Nadu, cujos líderes ele conheceu durante uma turnê. Ele descobriu que seu status econômico, qualificações educacionais e higiene pessoal eram infinitamente superiores aos de muitos brâmanes que ele conhecera em toda a Índia. No entanto, eles foram tratados como intocáveis ​​e impediram a entrada em estradas públicas, templos e escolas públicas.

Gandhi escreve que, embora, por um lado, lhes fosse negado o acesso a serviços cívicos, por outro, eles deviam pagar a mesma quantia de impostos cívicos. A consciência de tais padrões duplos levou muitos deles, diz Gandhi, a adotar a posição extrema de negar a existência de Deus.

Em algumas partes do sul da Índia, havia uma imposição adicional sobre os intocáveis ​​- eles eram obrigados a dar aviso de sua abordagem para que os hindus de alta casta pudessem sair a tempo e não precisar vê-los. Quando Gandhi ficou sabendo disso, ele fez uma declaração pública: “Eu sou palpável de nascença, mas intocável por escolha…. Eu me esforcei para me qualificar para representar não os dez superiores, mesmo entre os intocáveis ​​... mas minha ambição é representar e identificar-me, tanto quanto possível, os estratos mais baixos dos intocáveis, a saber, os "invisíveis" e "inacessíveis", Eu tenho sempre diante da minha mente onde quer que eu vá.

A aversão a qualquer tipo de contato com os intocáveis ​​era tão disseminada que, em certa ocasião, Gandhi foi quase totalmente banido da sociedade em geral. Ele permitira que uma família intocável se juntasse ao seu Ashram Sabarmati poucos meses depois de sua existência.

Sobre o clamor público contra essa ação, Gandhi lembra: “Toda ajuda monetária foi interrompida. .. (então) vieram rumores de boicote social proposto. Estávamos preparados para tudo isso ”. Ele havia se preparado para ir com seus companheiros para as favelas intocáveis, onde eles viveriam e ganhariam dinheiro através do trabalho manual.

Naquele tempo, “como que por intervenção celestial”, escreve ele, “um grande industrial de Ahmedabad (que ele havia encontrado apenas uma vez) doou uma grande quantia de dinheiro para o ashram”. Foi o suficiente para ver os presos durante um ano. . Este incidente fortaleceu grandemente a confiança de Gandhi em sua causa.

Através de seus extensos escritos, Gandhi esperava despertar a consciência do país contra os crimes que foram cometidos em nome da tradição e da religião. As várias declarações sobre a intocabilidade que Gandhi fez durante sua prisão em 1932 são de considerável importância nesse sentido.

Em sua segunda declaração, ele desenhou uma imagem gráfica do estado dos intocáveis. "Socialmente, eles eram leprosos", ele disse, "economicamente, eles eram piores do que escravos, religiosamente lhes era negada a entrada em lugares que eram erroneamente chamados de 'casas de Deus'." Nestas circunstâncias, ele se perguntava sobre seus poderes de resistência. aceitação inquestionável da fé hindu. Ele concluiu que eles eram muito oprimidos para se levantar em revolta contra seus opressores.

Em 1918, na Segunda Conferência da Missão das Classes Deprimidas em Bijapur, Gandhi viu a ironia da situação quando viu que não havia intocáveis ​​em uma reunião convocada para eles. Ele declarou que os organizadores estavam desperdiçando seu tempo porque era evidente que não tinham sentimento genuíno pelos intocáveis. É um princípio na lei, disse ele, que aquele que busca a justiça deve entregá-la aos outros.

Seria útil neste momento examinar as percepções de Gandhi sobre as mudanças contínuas nas práticas sociais, particularmente no que diz respeito à intocabilidade. Na verdade, eles poderiam ser atribuídos em grande parte aos seus próprios esforços. Em 1924, ele escreveu: “A remoção da intocabilidade foi trazida ao alcance das possibilidades num futuro próximo por causa da propaganda incessante dos Hindus do Congresso. Sem dúvida, ainda há muito a ser feito. Não é uma tarefa fácil erradicar preconceitos que adquiriram uma santidade imerecida por causa de sua idade, mas a barreira está se desintegrando ”.

Os próprios intocáveis ​​estavam fazendo esforços conscientes para melhorar seu destino. Em Kutch, muitos desistiram de comer carne e beber licor em uma tentativa de estabelecer altos padrões morais para si mesmos. Em reuniões lotadas em Andhra Pradesh, em 1929, Gandhi descobriu que 'tocáveis' e intocáveis ​​se misturavam livremente e se sentavam juntos.

Ele até perguntou às multidões se elas tinham alguma objeção e obtiveram fortes negações em resposta. Ele observou na Young India que as classes reprimidas estavam diariamente se tornando cada vez mais inquietas e ressentidas com o terrível tratamento que as classes mais altas recebiam delas. Ele considerou isso um sinal positivo e sentiu-se encorajado ao ver esse descontentamento, que ele achava que seria um prelúdio para o progresso.

Gandhi descobriu que também havia muitos brâmanes que estavam trabalhando muito para elevar os intocáveis. Dando o exemplo de Govind Krishna Gokhale, Gandhi escreve:

“É possível fazer uma longa lista de brâmanes que defenderam a igualdade entre homem e homem. Criticar os brâmanes como classe é negar a nós mesmos o benefício do serviço abnegado para o qual muitos deles se ajustaram especialmente. Eles não precisam de certificados. Seu serviço é sua própria recompensa ”.

Treze estudantes do Colégio Nacional Trichy, em Tiruchirapalli, escreveram para Gandhi que desejavam trabalhar em esquemas de bem-estar para Harijans e crianças em suas horas de lazer. Ele ficou muito feliz e respondeu que, se eles simplesmente visitassem as habitações de Harijan e os fizessem sentir que eram seus irmãos e irmãs, eles encontrariam “a palavra certa e a ação correta”.

Uma situação picante surgiu em uma ocasião. No Jaipur Rajya Sammelan realizado em 25 de dezembro de 1934, uma exposição khadi foi realizada no primeiro andar de um prédio com vista para o principal centro de mercado. Um menino Harijan estava encarregado das vendas lá e ele podia ser visto pelos castas hindus que estavam reunidos abaixo no centro do mercado. Os últimos ficaram indignados com o fato de um Harijan estar mais alto do que eles.

Eles convocaram uma reunião de panchayat e resolveram que:

1. Ninguém da aldeia deve comparecer à exposição khadi sob pena de excomunhão.

2. Ninguém deveria mandar suas garotas para o Kanya Pathshala local, pois estava ligado ao povo do Rajya Sammelan.

3. Ninguém deve permitir que os professores do Harijan Pathshala entrem em sua casa.

Mas os ventos da mudança já estavam se fortalecendo. Vinte e oito jovens desafiaram a decisão do panchayat e participaram do Sammelan. Eles foram convidados a pagar uma multa de Re 1 cada, mas eles se recusaram a fazê-lo. Cerca de 300 a 400 pessoas jantaram juntas na cozinha Sammelan, sem que nenhuma distinção de castas fosse observada.

O ortodoxo levantou o grito de "Religião em Perigo". Gandhi escreveu: “O fato de que os reformadores do savarna (casta superior) permaneceram destemidos pela ameaça do boicote deve ser considerado como um augúrio feliz. Os reformadores devem prosseguir com seu trabalho com uma determinação paciente e silenciosa, não afetada pela raiva ou medo.

O caminho da mudança não foi totalmente suave e muitos o levaram para fins egoístas. O estado de Wadhawan, em Gujarat, decidiu constituir um município eleito, o que parecia ser um passo progressivo, mas uma cláusula em sua constituição exigia que eleitores intocáveis ​​elegessem um representante das castas superiores. Gandhi ficou indignado quando soube disso. Ele pediu ao povo que se opusesse a esta cláusula e, se não fosse expurgado, aconselhava que boicotassem as eleições.

Desde as eleições de 1919, o poder do povo, mesmo que limitado, começou a ser sentido e, com isso, o potencial das classes reprimidas como um eleitorado dócil mas poderoso começou a surgir. Os políticos foram rápidos em perceber isso e uma tendência surgiu para conquistá-los por ganhos políticos.

Gandhi condenou isso de maneira circular e advertiu os hindus contra essa tendência. “Remover a intocabilidade”, escreveu ele, “é uma penitência que os hindus de castas devem ao hinduísmo e a si próprios. A purificação requerida não é de intocáveis, mas das chamadas castas superiores. ”A reação e a percepção de Gandhi assentavam em fundamentos humanos e uma ansiedade para regenerar uma estrutura social decadente.