Teoria Crítica: Escola de Frankfurt, Características da Teoria Crítica e Teóricos Críticos

Teoria Crítica: Escola de Frankfurt, Características da Teoria Crítica e Teóricos Críticos!

A partir da década de 1930, a Escola de Frankfurt estava em diálogo com o capitalismo e o marxismo. Rejeitando o determinismo marxista e o regime burocrático e totalitário da Rússia, essa escola de pensamento composta por Max Horkheimer, Theodor Adorno, Erich Fromm, Herbert Marcuse e outros reduziu o papel da economia integrando-a a questões políticas. Além disso, a crítica foi ampliada para incluir versões psicologizadas, freudianas, da alienação, fragmentação da classe trabalhadora e até questões familiares.

O marxismo testemunhou vários altos e baixos em sua longa história. Duas grandes guerras européias do século XX e a Grande Depressão dos anos 1930 aumentaram a confiança dos marxistas no fim do capitalismo. No entanto, os críticos do socialismo stalinista da União Soviética também levantaram questões sobre se o modelo soviético seria o único a seguir.

Além disso, muitos dos princípios de Marx, como a teoria do valor-trabalho, a crescente miséria dos pobres e a revolução final, estavam sendo criticados tanto pelos economistas burgueses quanto pelos simpatizantes do marxismo.

A Escola de Frankfurt também é conhecida como teoria crítica em sociologia. Historicamente, a Escola de Frankfurt e a teoria crítica tornaram-se sinônimos. Houve um evento crucial na vida da teoria crítica em agosto de 1991, quando a Rússia Soviética testemunhou sua desintegração.

Isso significa que o Ocidente ganhou? A democracia liberal finalmente deslocou a legitimidade de todas as outras formas de governo? O conflito ideológico entre o marxismo e o capitalismo está no fim? Ou Fukuyama está certo em concluir que há fim da história? Estas são algumas das questões que se tornaram importantes para serem respondidas.

Uma questão muito importante que os sociólogos marxistas enfrentam hoje é se o marxismo sobreviverá como uma teoria sociológica? Temos argumentado anteriormente, em conexão com a pós-modernidade, que quando há um ataque às metanarrativas, o marxismo dificilmente é um alvo. A maioria dos pós-modernistas tem um canto suave para o marxismo após o evento histórico de agosto de 1991. O neofuncionalismo é uma alternativa para dar sobrevivência ao marxismo.

Escola de Frankfurt: Instituto de Pesquisa Social:

A Escola de Frankfurt está localizada na Alemanha e se refere ao grupo de pesquisadores sociais e filósofos que trabalharam juntos desde o início dos anos trinta sob a direção de Max Horkheimer no Instituto de Pesquisa Social. No começo, estava estacionado em Frankfurt e depois da tomada de poder pelos nazistas em 1933, Genebra, Nova York e Los Angeles.

A escola fez um esforço interdisciplinar para interpretar o marxismo e a psicanálise. O objetivo foi elaborar uma teoria sobre a relação entre economia, psicologia e cultura da sociedade capitalista contemporânea dentro de um quadro teórico compartilhado do marxismo. Para começar, essa abordagem foi simplesmente chamada materialista, mais tarde, no rótulo, a teoria crítica ou a teoria crítica da sociedade foi cunhada dentro do grupo.

A teoria crítica era uma palavra-código para o marxismo, um marxismo; no entanto, o que não era idêntico a qualquer marca ortodoxa. A Escola de Frankfurt entrou pela primeira vez em uso público durante os anos sessenta, quando foi descoberta pelo radical Movimento Estudantil Alemão. O Instituto de Pesquisa Social foi fundado por Felix Weil, filho de um rico ex-patriota alemão, Hermann Weil. Hermann viveu na Argentina. Ele fizera sua fortuna enviando grãos para a Europa.

Ele enviou seu filho Felix para a Universidade de Frankfurt para obter o doutorado em ciência política. Felix, enquanto em Frankfurt, foi associado com vários grupos radicais e é aqui que ele teve a idéia de estabelecer um instituto de pesquisa independente para estudos marxistas e o estudo do anti-semitismo. Felix persuadiu seu pai a financiar o instituto. Ele permaneceu associado ao instituto até o início da Segunda Guerra Mundial, quando retornou à Argentina para cuidar dos negócios da família.

Assim, inicialmente, o instituto tinha dois objetivos básicos:

(1) Pesquisa nas condições sociais e culturais, pré-requisitos para uma sociedade emancipatória e eqüitativa; e

(2) Estudo do movimento anti-judeu dos nazistas. É também chamado de estudo do anti-semitismo.

O instituto era independente da Universidade de Frankfurt. Funcionou como um instituto autônomo localizado no lugar chamado Frankfurt. Os acadêmicos que mostraram seu compromisso com o instituto pertenciam a vários ramos do conhecimento.

Por exemplo, Lowenthal estava interessado em literatura, Adorno na música. Pollock na interação do capitalismo e do Estado, e Fromm em uma síntese do marxismo e da psicanálise. Embora todos os associados ao instituto partilhassem uma perspectiva marxista crítica, eles não adotaram uma postura teórica singular nem endossaram necessariamente uma visão comum da prática revolucionária. Consequentemente, a referência a esses teóricos críticos na Escola de Frankfurt é um tanto enganosa porque eles não representam um grupo focalizado singular.

Descrevendo a natureza e as características do instituto, Adams e Sydie (2001) escrevem:

O instituto seria um lugar onde filósofos, sociólogos, historiadores e psicólogos devem se unir em uma parceria de trabalho duradoura ... para perseguir as grandes questões filosóficas com os métodos mais refinados. O principal foco de pesquisa do instituto era a alienação e a dominação na sociedade capitalista moderna.

A pesquisa do instituto deveria ser supra-disciplinar e não interdisciplinar. Ou seja, pesquisas e abordagens teóricas deveriam transcender posições disciplinares separadas para criar uma teoria social supradisciplinar. O instituto enfatizava o método supra-disciplinar de pesquisa porque o marxismo era "teoria dialética de final aberto, que exigia desenvolvimento, revisão e modificação precisamente porque era ... uma teoria da realidade sócio-histórica contemporânea que estava constantemente se desenvolvendo e mudando". Para o instituto, tal pesquisa era urgente por causa do surgimento do fascismo na Rússia de Stálin e da falta de fervor revolucionário da classe trabalhadora, apesar das subidas recorrentes do capitalismo.

Horkheimer, Adorno, Marcuse e outros que trabalharam no instituto chegaram à conclusão de que o foco marxista tradicional em uma classe trabalhadora revolucionária havia sido esfriado. Isso exigiria uma reformulação da estratégia para a classe trabalhadora. Na condição predominante da Rússia e da Europa, era muito difícil trabalhar em ações emancipatórias, tanto no nível individual quanto no nível de classe. E, assim, houve uma mudança em 1933 quando os nazistas chegaram ao poder.

Os nazistas dispensaram Horkheimer da Universidade de Frankfurt. De maneira semelhante, outros membros do corpo docente judeus foram demitidos de seu trabalho. Assim, a reunião de mentes brilhantes no instituto se dispersou. A maioria dos teóricos do Instituto tinha antecedentes judaicos e a maioria deles se considerava assimilada.

Quaisquer que fossem suas crenças sobre a assimilação, eles foram abruptamente desmotivados da noção com a ascensão do socialismo nacional e a maioria dos membros do instituto sabiamente escolheu o exílio. Eles partiram para Genebra, França, Grã-Bretanha e Estados Unidos.

Horkheimer foi para Nova York, onde se juntaram Pollock e Adorno. Felizmente, a dotação privada da família Weil permitiu que o instituto permanecesse relativamente financeiramente seguro durante os anos de exílio e sua reconstituição inicial em Nova York.

Em essência, Horkheimer, Pollock e Adorno representaram o instituto durante os anos de exílio. Na década de 1940, os três foram para Los Angeles e lá permaneceram até o seu retorno a Frankfurt em 1950. Outros exilados do instituto encontraram várias posições: Marcuse, por exemplo, trabalhou para o escritório de Serviços Estratégicos e o Departamento de Estado, após o qual foi Brandeis em 1954 e depois para a Universidade de San Diego em 1965.

Assim, houve um colapso da Escola de Frankfurt, que contribuiu substancialmente para analisar as relações entre o marxismo e o capitalismo. As restrições políticas e especialmente a opressão feita pelos nazistas aos judeus são responsáveis ​​pela desintegração da Escola de Frankfurt.

Características da teoria crítica:

Os objetivos da teoria crítica podem ser explicados por uma declaração dada por Adorno e Horkheimer (1979):

Nós nos propusemos nada menos que a descoberta de por que a humanidade, em vez de entrar em uma condição verdadeiramente humana, está afundando em um novo tipo de barbárie. A teoria crítica foi construída por Horkheimer, Adorno, Marcuse, Pollock e Fromm. Todos esses teóricos críticos tinham algo muito comum para compartilhar. Hegel, Luckas, Weber, Nietzsche e Freud tiveram seu impacto sobre os teóricos críticos.

Todos eles descreveram e analisaram a sociedade atual em relação ao seu passado e, ao fazê-lo, permitiram que os oprimidos percebessem a força que causou essa opressão. Além disso, a análise mostraria como essa opressão poderia ser superada com novas conceituações e práticas emancipatórias.

Algumas das principais características da teoria crítica são dadas abaixo:

Emancipação:

Para os teóricos críticos, a teoria é fundamentada no nível das bases. Marx acreditava na práxis. Ele argumentou que a teoria deveria ter potencialidade para guiar o trabalho prático e o trabalho prático deveria fornecer feedback para fortalecer a teoria. Isso é o que ele chama de "práxis". A teoria crítica acreditava que o objetivo final de qualquer teoria deveria ser a emancipação do homem da opressão e da exploração.

Os teóricos críticos enfatizaram que a crítica teórica não era simplesmente uma maneira de dar sentido aos fatos, mas também uma forma de ajudar os indivíduos a ver e entender o que é e ao fazê-lo para ver o que poderia ser. Metodologicamente, a teoria crítica superou a brecha entre teoria e prática, idéias e realidade, e dessa forma foi fiel à sua herança marxista.

O que Marx entendeu por emancipação do homem? Marx assinalou que o capitalismo era uma união de contradições. Obtém “liberdade através da exploração, riqueza através do empobrecimento, avanço na produção através da restrição do consumo, de modo que a própria estrutura do capitalismo é dialética: toda forma e instituição do processo econômico gera sua negação determinada e a crise é a forma extrema em que progresso significa 'libertar… o homem da crença supersticiosa nas forças do mal em demônios e fadas, em destino cego', enfim, a emancipação do medo '.

Os intelectuais da Escola de Frankfurt tinham seu próprio interesse de pesquisa ou especialização. Não obstante a especialização individual em pesquisa, todos os intelectuais tinham seu foco no marxismo, capitalismo e práxis. Por exemplo, Lowenthal estava interessado em literatura, Adorno na música e Pollock no capitalismo e no estado. Apesar dos interesses diversos, esses intelectuais tiveram a emancipação do homem como tema central de sua análise.

Condição necessária mas não suficiente para a revolução:

Apenas a teoria não é a condição suficiente para a mudança revolucionária. É certo que todos os estudiosos da Escola de Frankfurt acreditavam que a teoria é a principal fonte de mudança revolucionária, mas não é suficiente. A prática segue a verdade. Teoria não deve ser um exercício de poltrona. Os teóricos devem ter o potencial para praticá-lo. E, portanto, para trazer a revolução, a teoria deveria motivar a mudança.

Estresse no consumismo:

A maioria dos teóricos críticos admitiu que o capitalismo é muito inteligente e satisfez muitas necessidades do proletariado. Como consequência, o consumismo aumentou entre o proletariado. Mas os teóricos críticos também argumentam que o aumento do consumismo não compensa o proletariado pela alienação de sua força de trabalho e, especialmente, pelo capitalismo monopolista.

De fato, o capitalismo deu falsas crenças ao proletariado de que estavam exercendo escolhas reais na compra de mercadorias. Na verdade, os consumidores foram feitos vítimas das necessidades criadas e não das necessidades reais.

Supra-disciplinar:

Kellner argumentou que o marxismo não é interdisciplinar. No âmbito desta abordagem, as abordagens teórica e de investigação ultrapassam posições disciplinares separadas para criar uma teoria social supra-disciplinar.

Por exemplo, Adorno dispensaria a música dentro da disciplina da música, mas ao mesmo tempo submeteria suas descobertas disciplinares a uma perspectiva marxista mais ampla. Da disciplina particular à perspectiva marxista, torna a abordagem supra- disciplinar.

Alienação e dominação na sociedade capitalista moderna:

Uma das principais preocupações das teorias críticas é o foco na alienação. Marx enfatizou em toda a sua teoria do capitalismo que tende a alienar o trabalhador do processo de produção. Em segundo lugar, o capitalismo tem uma tendência a exercer seu domínio sobre o proletariado. Os principais teóricos críticos forneceram uma profunda preocupação por esses aspectos do marxismo.

Crítica do positivismo:

Os teóricos críticos também enfocam os fundamentos filosóficos da investigação científica, especialmente o positivismo. A crítica do positivismo está relacionada, pelo menos em parte, à crítica do determinismo econômico. O positivismo aceita a ideia de que um único método científico é aplicável a todos os campos de estudo.

Leva as ciências físicas como o padrão de certeza e exatidão. Os positivistas acreditam que o conhecimento é inerentemente neutro. Tal conceituação do positivismo é oposta pela teoria crítica. Os teóricos críticos concentram-se na atividade humana, bem como nas maneiras pelas quais tal atividade afeta estruturas sociais mais amplas.

Crítica da sociologia como disciplina:

Os estudiosos do Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt criticaram fortemente a sociologia como disciplina. O que está errado com a sociologia é que o cientismo é o principal método de estudo.

George Ritzer (1997) colocou essa crítica como abaixo:

A sociologia é atacada por seu "cientificismo", isto é, por tornar o método científico um fim em si mesmo. Além disso, a sociologia é acusada de aceitar o status quo. A escola crítica sustenta que a sociologia não critica seriamente a sociedade, nem procura transcender a estrutura social contemporânea. A sociologia, afirma a escola crítica, renunciou a suas obrigações de ajudar as pessoas oprimidas pela sociedade contemporânea.

Determinismo Econômico:

A teoria do determinismo econômico de Marx é criticada com muita frequência. Mas a crítica lançada pelos estudiosos de Frankfurt é diferente. Eles não dizem que os determinantes econômicos estavam errados ao se concentrar no domínio econômico, mas que deveriam ter se preocupado também com outros aspectos da vida social. E os teóricos críticos fizeram isso. Schroyer argumenta que a Escola de Frankfurt discutiu extensivamente o papel da cultura no marxismo. De fato, os teóricos críticos mudaram sua atenção da economia para o campo cultural.

Eles argumentam que a sociedade moderna provavelmente será dominada por elementos culturais e não econômicos. A escola crítica procura, assim, concentrar-se na repressão cultural do indivíduo na sociedade moderna.

Friedman analisa a perspectiva cultural dos teóricos críticos como abaixo:

A Escola de Frankfurt concentrou sua atenção mais intensa no reino da cultura…. O interesse na indústria cultural reflete sua preocupação com o conceito marxista de superestrutura e não com a base econômica. A indústria cultural, que produz o que é convencionalmente chamado de cultura de massa, é definida como a cultura falsa, não espontânea, reificada e administrada, e não a real.

Duas coisas preocupam os pensadores críticos mais sobre esse setor. Primeiro, eles estão preocupados com sua falsidade. Eles pensam nisso como um conjunto pré-embalado de idéias produzidas em massa e disseminadas para as massas pela mídia. Em segundo lugar, os teóricos críticos são perturbados por seu efeito pacificador, repressor e estupefaciente sobre as pessoas.

Emergência da indústria do conhecimento:

Os teóricos críticos foram contra os nazistas que usaram mal o conhecimento para exilar os judeus. Esses teóricos argumentaram que as fontes de geração de conhecimento se tornaram estruturas autônomas na sociedade. Sua autonomia, isto é, a autonomia das universidades e institutos de pesquisa, tornou-se estruturas opressivas interessadas em expandir sua influência em toda a sociedade.

A teoria crítica, emergindo das obras dos intelectuais associados à Escola de Frankfurt, não dá qualquer otimismo sobre o crescimento das idéias emancipatórias de Marx. Eles parecem argumentar que os problemas do mundo moderno não são específicos do capitalismo, mas são endêmicos ao mundo racionalizado. Eles vêem o futuro, em termos weberianos - uma gaiola de ferro de estruturas cada vez mais racionais das quais a esperança de fuga diminui o tempo todo. Ritzer (1977) comentou as formulações originais de Marx para as teorias críticas dadas pelos escritores de Frankfurt.

Seus comentários são os seguintes:

Grande parte da teoria crítica está na forma de análises críticas. Embora os teóricos críticos também tenham vários interesses positivos, uma das críticas básicas feitas à teoria crítica é que ela oferece mais críticas do que contribuições positivas. Essa negatividade incessante acarreta muitos e, por essa razão, eles acham que a teoria crítica tem pouco a oferecer à teoria sociológica.

Teóricos críticos da Escola de Frankfurt:

Os autores da Escola de Frankfurt mostraram sua preocupação por três grandes temas:

(1) racionalidade,

(2) indústria de cultura, e

(3) indústria do conhecimento.

Entre os importantes teóricos críticos estão incluídos Horkheimer, Adorno, Marcuse e Habermas.

Os três anteriores são discutidos abaixo:

Max Horkheimer (1895-1973):

Horkheimer nasceu em Stuttgart em 1895. Seu pai era judeu. Ele era um fabricante têxtil. Inicialmente, ele tinha interesse em seus negócios familiares. Mas, em sua vida posterior, ele assumiu o serviço militar. Como parte desse treinamento, com seu amigo Friedrich Pollack, ele foi para Bruxelas e Londres nos anos 1913-1914 para aprender francês e inglês.

Depois de 1918, ele freqüentou as universidades de Munique, Freiburg e Frankfurt, onde obteve seu doutorado em 1922. Sua tese foi sobre Kant. Tornou-se diretor do Instituto de Pesquisa Social em 1930. Enquanto estudava no Instituto de Pesquisa Social, Horkheimer formulou seu programa de pesquisa social interdisciplinar, materialista. Fazia parte da agenda de pesquisa do instituto. Ele fez uma promessa de que o instituto assumiria a tarefa da filosofia social clássica e conduziria o estudo do homem em suas relações sociais.

A filosofia deve viver como teoria e não como positivismo, a filosofia científica da ciência deve ser reduzida a uma lógica formal de pesquisa. Todos os pesquisadores devem ser teóricos e especialistas em suas próprias áreas. A pesquisa social, que assume o manto da filosofia social, deveria promover uma teoria da sociedade contemporânea.

O teórico e o empírico devem inspirar-se mutuamente e penetrar uns nos outros, o que é o que os teóricos críticos chamam de dialetos. A pesquisa social não é o mesmo que a sociologia, mas está ocupada com muitos dos mesmos problemas e questões.

Horkheimer era um filósofo de primeira linha. Ele compartilhou suas opiniões com Pollock. Na verdade, os dois trabalharam juntos. Seu objetivo era enfrentar a opressão dos nazistas e trabalhar contra eles. Ambos queriam revisitar a ideologia marxista e construir uma sociedade sociológica. É por causa dessa ideologia comum que Horkheimer, Adorno e Pollock escreveram em conjunto suas contribuições ao marxismo e ao capitalismo.

Algumas das principais obras de Horkheimer estão listadas abaixo:

(1) Dialética do Esclarecimento (com Adorno), 1949

(2) Teoria Crítica, 1972

(3) O Eclipse das Razões, 1974

(4) Down and Decline: Notes, 1926-31, 1950-69, 1978

Horkheimer era o think tank da Escola de Frankfurt. Além de ser um célebre autor do marxismo, ele também foi um ativista. Foi em 1955 que Horkheimer lançou a publicação de uma revista denominada Contribuições para Sociologia, de Frankfurt. Através da publicação desta revista, Horkheimer ressaltou o fato de que o capitalismo havia abandonado o liberalismo. Agora, a concorrência no mercado havia chegado às mãos de algumas poucas empresas monopolistas.

Algumas das principais contribuições e descobertas feitas por Horkheimer são dadas abaixo:

Ele trouxe psicologia e sociologia em:

Tudo aconteceu em 1923. Horkheimer e Feliex Weil estavam muito otimistas quanto à potencialidade da classe proletária. Luckas argumentou que a classe trabalhadora poderia ser mobilizada para trazer a revolução socialista. Horkheimer estava convencido de Luckas. Eles estavam esperançosos de que o proletariado se tornasse ativo na tomada do poder.

Mas as coisas pareciam diferentes em 1930. Havia caos político por toda parte. O socialismo nacional nazista levantou sua cabeça feia e o movimento trabalhista tornou-se politicamente impotente. Tanto Horkheimer quanto Felix estavam convencidos de que a filosofia de Luckas parecia ser um fracasso. A história mudou seu curso.

Horkheimer procurou agora a ajuda da psicologia e da sociologia. Em sua palestra introdutória, ele anunciou um projeto de pesquisa que colocaria novamente em questão a filosofia social:

Que conexões podem ser demonstradas entre o papel econômico de um grupo social específico em uma era específica em países específicos, a transformação da estrutura psíquica de seus membros individuais e as idéias e instituições como um todo que as influenciam e criam.

Capitalismo e mudanças psicológicas:

Horkheimer fez um experimento de pesquisa social. Ele aplicou métodos sociológicos de pesquisa e teoria psicanalítica para descobrir a relação entre desenvolvimento social e estrutura psíquica entre trabalhadores e empregadores alemães. Seu interesse era descobrir as relações entre o proletariado e o capitalismo monopolista.

O projeto realmente começou em 1929, sob a liderança de Erich Fromm. A investigação nunca foi concluída. A razão básica é que metade do material foi perdido durante o vôo para o exílio em 1933.

Divisão da era liberal capitalista:

Outra conquista significativa de Horkheimer foi descobrir que o capitalismo havia deixado a era liberal com a concorrência do livre mercado e entrado em uma fase monopolista na qual a propriedade dos meios de produção estava concentrada em menos mãos.

Diferentes características psicológicas correspondem a essas fases. No capitalismo monopolista, grandes trusts e organizações são desenvolvidos, nos quais o indivíduo se torna dependente para sua sobrevivência.

Cada pessoa se encontra em uma ordem hierárquica de dependência para cima e para baixo. Isso desenvolve uma mentalidade em que uma pessoa é subserviente ao mais forte e mostra desprezo para com o mais fraco.

O capitalismo monopolista promove o fascismo:

Horkheimer estabeleceu através de sua psicanálise e estudos sociológicos que havia uma transição do capitalismo liberal para o monopólio do capitalismo. Em seu artigo, "Os judeus e a Europa", ele concluiu que aquele que não deseja falar do capitalismo deveria também silenciar sobre o fascismo. Ele argumenta que o capitalismo monopolista acaba com o regime autoritário. Ele se refere ao stalinismo do socialismo nacional alemão. Horkheimer critica implacavelmente todas as facções dos refugiados da Alemanha nazista.

Ele se opôs aos refugiados que no exílio elogiaram a ordem capitalista da antiga Alemanha, ao mesmo tempo em que condenavam a crítica marxista do capitalismo, que Horkheimer considerava ser apenas uma teoria que previa o fascismo.

A dialética da iluminação:

Horkheimer e Adorno escreveram conjuntamente um livro intitulado The Dialectics of Enlightenment (1979). O livro foi escrito quando ambos moravam em Los Angeles. É aclamado como uma contribuição notável da Escola de Frankfurt.

A questão levantada no livro é: por que a humanidade, em vez de entrar em uma condição verdadeiramente humana, está afundando em um novo tipo de barbárie? E a resposta a essa questão também é dada neste livro. O esclarecimento veio com uma grande promessa para a humanidade.

Seu interesse central era a obtenção da perfectibilidade humana e social no aqui e agora, e não em algum futuro celestial. Considerou a educação racional e a compreensão científica do self e da sociedade como os caminhos para todo o progresso humano e social.

Tal progresso foi assegurado porque todos os seres humanos têm a capacidade natural da razão. A iluminação adquiriu o status de vaca sagrada entre os cientistas sociais - nenhum se atreveu a condená-la. Horkheimer aproveitou a oportunidade para criticar a iluminação. Ele argumentou que há dialética na iluminação. Por dialética, Horkheimer significa que a iluminação reverteu a sua oposição e se tornou um mito.

“O mundo do mito está ligado ao caráter cíclico da natureza”, o eterno retorno, “e, portanto, a retirada para o mito é um novo aprisionamento da natureza. Retorno eterno e 'novo encarceramento na natureza' sinalizam uma nova influência na teoria crítica a partir das discussões de Adorno e Bejamin durante os anos trinta. ”

Descrevendo a dialética da iluminação, Horkheimer e Adorno (1979) escrevem:

A mentira do Iluminismo não consiste naquilo que seus inimigos românticos sempre o censuraram por: método analítico, retorno aos elementos, dissolução através do pensamento reflexivo, mas pelo fato de que, para o Iluminismo, o processo é sempre decidido desde o início.

A personalidade autoritária:

Há ainda outra valiosa contribuição feita por Horkheimer. O Comitê Judaico Americano forneceu apoio financeiro a Horkheimer e seus colegas da Escola de Frankfurt para conduzir estudos em preconceito. Horkheimer foi um dos quatro co-autores deste estudo, The Authoritarian Personality (Adorno também foi co-autor). Neste estudo, uma tentativa bem sucedida foi feita para combinar teoria social e pesquisa empírica.

Uma descoberta muito interessante deste estudo foi que a personalidade totalitária era independente das circunstâncias econômicas, políticas e geográficas. Tudo se desenvolveu dentro da estrutura dos pressupostos sócio-psicológicos.

Horkheimer era um teórico da sociedade capitalista moderna. Como outros teóricos críticos, como Adorno e Marcuse, Horkheimer se concentrou em dois temas:

(1) sociedade capitalista moderna, e

(2) Desenvolvimento histórico do capitalismo.

A sociedade capitalista moderna celebra o indivíduo. Uma transformação fundamental observada na sociedade capitalista moderna é a substituição do capitalismo competitivo individual pelo monopólio e pelo capitalismo de estado. A transformação para o capitalismo de estado é marcada pelo desenvolvimento da cultura de massa e pela extensão da dominação social nas experiências psicológicas e econômicas dos seres humanos. Horkheimer era pessimista quanto às consequências da iluminação.

Ao concluir suas descobertas de pesquisa, ele expressou seu desencanto com a iluminação:

O sonho do Iluminismo de máquinas fazendo o trabalho dos homens agora se tornou realidade, mas também é verdade que os homens estão agindo cada vez mais como máquinas. As falsas necessidades, satisfeitas pela indústria cultural e a crescente proliferação de mercadorias, ampliam o alcance da dominação capitalista. Por exemplo, o "eu real" é definido em relação às roupas que você veste, ao carro que dirige e até à pasta de dentes que você usa.

Theodor Wiesengrund Adorno (1903-1969):

Nascido em Frankfurt, Adorno era filho de um comerciante judeu de sucesso. Sua mãe teve uma carreira de sucesso no canto. A irmã da mãe de Adorno era uma pianista de concerto realizada. Tudo isso fez Adorno estudar música. É seu interesse pela música que o levou a teorizar que a cultura era uma indústria na sociedade capitalista moderna.

Adorno obteve seu doutorado na Escola de Frankfurt. Ele trabalhou com uma tese sobre a fenomenologia de Husserl em 1924. Ele era um membro pleno do instituto em 1938. Adorno era muito próximo de Horkheimer e ambos compartilhavam interesses comuns em analisar a sociedade capitalista moderna e o desenvolvimento do capitalismo.

Adorno mostra grande desencanto da sociedade capitalista. Ele observou que o progresso tecnológico do homem permitiu que ele controlasse o mundo natural. E isso fez dele um escravo da tecnologia. De fato, na sociedade capitalista moderna, a tecnologia e a ciência se tornaram os únicos determinantes das sementes de kuman.

Adorno (1984) observa:

A natureza caída do homem moderno não pode ser separada do progresso social. Por um lado, o crescimento da produtividade econômica forneceu as condições para um mundo de maior justiça; por outro lado, permite ao aparato técnico e ao grupo social, que o administram uma superioridade desproporcional ao resto da população. Mesmo que o indivíduo desapareça diante do aparato ao qual ele serve, esse aparato o provê como nunca antes.

Herbert Marcuse (1898-1979):

Marcuse nasceu em Berlim em uma próspera família judia. Depois de seu serviço militar, ele foi associado ao Partido Social-Democrata e ao Conselho dos Soldados Revolucionários em Berlim. Em 1919, ele deixou o Partido Social Democrata em protesto contra o que ele via como a traição do proletariado. Marcuse estudou nas universidades de Berlim e Freiburg e obteve seu doutorado em 1923 na literatura. Marcuse era um marxista convicto.

A sociedade capitalista moderna é definida por Marcuse como uma sociedade unidimensional. Consiste de consumidores enclavados e públicos de cultura de massa. Marcuse tinha sua própria interpretação da sociedade capitalista moderna. Ele foi muito influenciado por Freud.

Para Marcuse, o amor e a liberdade sexual eram os caminhos para a transformação social. À medida que os indivíduos passam a reconhecer a excessiva racionalização da sociedade, haveria reversão para a sexualidade polimorfa da infância.

O corpo se tornaria um "instrumento de prazer" e isso aceleraria a desintegração da "família monogâmica e patriarcal". A previsão otimista de Marcuse sobre a revolução sexual como o motor da transformação social foi feita antes que as Doenças Sexualmente Transmissíveis (DSTs) e a AIDS fossem reconhecidas como sérios problemas.