7 Premissas básicas do marxismo

As sete premissas básicas do marxismo são as seguintes: 1. Materialismo Dialético 2. Materialismo Histórico 3. Etapas da História 4. Teoria do Trabalho 5. Luta de Classes 6. Sociedade Socialista 7. Definhamento do Estado.

1. Materialismo Dialético:

A idéia do materialismo dialético é um termo que apropriadamente explica o pensamento de Marx. Esse princípio distinguia seu pensamento das idéias de socialistas utópicos como Saint Simon, Charles Fourier, Robert Owen e Hegel. A lógica hegeliana, chamada dialética, impressionou Marx.

Mas então, Marx diferiu de Hegel na mesma dialética, e assim inverteu-a. Para citar Marx, "Meu próprio método dialético não é apenas diferente dele, mas é seu oposto direto". Enquanto isso, como a tese, a antítese e a síntese de Hegel.

Marx também baseou seu materialismo dialético nas três premissas seguintes:

1. Primeiro, transformação de quantidade em qualidade e vice-versa.

2. Segundo, unidade de opostos.

3. Terceiro, negação da negação.

Enquanto todos os outros pensadores utópicos tinham uma visão não dialética da história, Marx baseou seu argumento nas relações dialéticas. Segundo ele, essas relações são inevitavelmente antagônicas. Para ilustrar, em qualquer ponto da história, uma situação social se identificada como uma tese (por exemplo, a sociedade feudal), que foi confrontada por outra situação, conhecida como anti-tese (sociedade capitalista), e quando estes estavam em contradição. uns aos outros devido ao embate entre a tese e a antítese, emergiu então uma nova situação, a síntese (sociedade socialista). Assim, a dialética é um meio de conceituar qualquer conjunto de situações inter-relacionadas, sejam elas forças ou idéias sociais; Enquanto isso, descreve um processo de antagonismo e contradição, inerente a todos os fenômenos.

2. Materialismo Histórico:

Antes de Marx, a história foi concebida para ser o resultado do impacto de idéias que deveriam efetuar mudanças em uma sociedade. Mas Marx, embora rejeitasse a ênfase nas idéias como a causa básica de qualquer mudança, atribuía as condições econômicas isoladamente como responsáveis ​​pelo desenvolvimento histórico.

Além disso, em sua concepção materialista da história, Marx achou a matéria, e não o espírito, como a causa de qualquer mudança social. Daí a sua compreensão das necessidades humanas e da estrutura da sociedade era começar com uma compreensão do homem como um ser econômico. Em qualquer caso, o determinismo econômico é o ponto de partida em sua perspectiva.

No entanto, o determinismo econômico é entendido não apenas como o processo de produção, distribuição e troca de bens e serviços, mas também a maneira pela qual os seres humanos responderam aos desafios materiais de sua existência.

Em outras palavras, a matéria está localizada na base, enquanto a idéia é colocada na superestrutura, estabelecendo assim uma relação entre base e superestrutura. Sempre que certas mudanças ocorrem na economia (base), então sua reflexão é perceptível na idéia (superestrutura). Mas, em qualquer caso, não pode haver uma situação do contrário. A contribuição de Marx reside no fato de que as contradições de classe centram-se em torno do modo predominante de produção com seu sistema econômico.

3. Etapas da História:

As mudanças históricas ocorrem com base na mudança nas condições materiais. Marx concebeu que o homem é, antes de mais nada, uma entidade biológica cujos requisitos básicos, como comida, abrigo e vestuário, merecem ser cumpridos, de modo a estar em posição de fazer história. Assim, na tentativa de maximizar suas chances de sobrevivência, o homem melhorou a tecnologia de produção, também conhecida como forças de produção.

Durante o curso de tal processo, o homem entrou em relacionamentos com outros homens. Tanto as forças de produção quanto as relações de produção foram capazes de influenciar o modo de produção como tal. Mudanças no modo de produção invariavelmente levariam a mudanças na natureza da própria sociedade. Assim, o estágio da história foi decidido pelas condições materiais em que o homem vivia. É disso que se trata o materialismo histórico, também conhecido como concepção materialista da história.

A progressão da história foi analisada com base na mudança das condições materiais. Por exemplo, no estágio primitivo, a contradição entre homem e natureza mudou as condições de vida, levando ao surgimento de uma sociedade escravista. Mais tarde, o antagonismo entre os escravos e os proprietários de escravos deu origem ao estabelecimento da sociedade feudal, onde o cultivo foi introduzido durante esta fase, os proprietários de escravos que se tornaram senhores feudais converteram escravos em trabalhadores agrícolas ou servos.

Marx resumiu o aspecto materialista de sua teoria da história, também conhecida como materialismo histórico, no prefácio de 1859 de Uma contribuição para a crítica da economia política. Na produção social de sua existência, os homens inevitavelmente entram em relações definidas, que são independentes de sua vontade, ou seja, relações de produção apropriadas a um determinado Estágio no desenvolvimento de suas forças materiais de produção.

A totalidade dessas relações de produção constitui a estrutura econômica da sociedade, o fundamento real, sobre o qual surge uma superestrutura jurídica e política e à qual correspondem formas definidas de consciência social. O modo de produção da vida material condiciona o processo geral de vida social política e intelectual. Não é a consciência dos homens que determina sua existência, mas sua existência social que determina sua consciência.

Marx enfatizou que o desenvolvimento da vida material entrará em conflito com a superestrutura. Essas contradições, ele pensou, eram a força motriz da história. O comunismo primitivo se desenvolveu em estados escravistas. Os estados escravos haviam se desenvolvido em sociedades feudais.

Essas sociedades, por sua vez, tornaram-se estados capitalistas, e esses estados seriam derrubados pela parcela autoconsciente de sua classe trabalhadora, ou proletariado, criando as condições para o socialismo e, em última análise, uma forma mais elevada de comunismo do que aquele com o qual todo o processo começou. . Marx ilustrou suas idéias proeminentemente pelo desenvolvimento do capitalismo a partir do feudalismo e pela previsão do desenvolvimento do socialismo a partir do capitalismo.

No entanto, no próximo estágio da história, os conflitos entre os senhores feudais e os servos deveriam minar o sistema feudal de modo a introduzir o sistema capitalista. Na sociedade capitalista, os trabalhadores, sendo maioria e tendo desenvolvido a atitude proletária, devem lutar contra a classe capitalista-burguesa. Devido à polarização das relações de classe, a luta de classes seria testemunhada com o propósito de estabelecer uma sociedade socialista.

Mesmo este estágio da história é fluido com o conflito em curso entre a liderança do Estado pelo proletariado e a antiga classe antissocial obstinada. Mas então, uma vez que o poder estatal está nas mãos da classe trabalhadora, ele ganharia vantagem e assim elevaria a consciência do povo, de modo a assegurar o surgimento de uma sociedade sem classes. Em outras palavras, com o surgimento da sociedade comunista seguiria o murchamento do estado.

Esses são os estágios da história que Marx acreditava ter ocorrido quando e quando a situação objetiva estava madura. Além disso, houve alguns experimentos bem sucedidos realizados em vários países e, portanto, o marxismo merece a atenção de muitos cientistas sociais em todo o mundo. Mesmo que haja algumas inadequações e falhas em sua implementação, sua validade como uma teoria alternativa da revolução não pode ser minada.

4. Teoria do trabalho:

Essa teoria foi baseada na teoria do valor-trabalho de Marx, que considera o trabalho como o único criador de valor em uma mercadoria e enfatizou que o valor da mercadoria seria determinado pela quantidade de força de trabalho gasta sobre a produção daquela mercadoria. . Além disso, Marx usou o termo valor de troca para indicar o valor de um artigo em termos de sua relação com os artigos.

Espera-se que esta bolsa, denominada "preço", flutue de acordo com as condições do mercado. Mas então, tais flutuações são acidentais e não eliminam a influência real que determina tanto o valor como o valor de troca de uma mercadoria.

A soma e a substância da teoria do valor-trabalho é que todo valor econômico real é criado apenas pelo trabalho humano. Como o valor é uma qualidade inerente a uma coisa ou mercadoria, devido ao trabalho, todos os outros fatores não são importantes. Em outras palavras, o capitalista compra a força de trabalho do trabalhador, aplica-a ao maquinário e à matéria-prima que ele possui e depois produz uma mercadoria tendo um valor de troca.

A diferença entre o valor de troca da mercadoria manufaturada e o preço pago ao trabalhador pelo seu tempo de trabalho é chamada de mais-valia. Embora o trabalhador tenha criado esse valor, o capitalista apropria-se dele em nome do lucro, que é o produto do trabalho não pago.

Em um sistema capitalista, a acumulação de lucros enriquece os capitalistas, enquanto os trabalhadores são privados de seus salários reais e, assim, deixados para seu destino. Como conseqüência, a lacuna entre o capitalista e o trabalhador seria ampliada. Assim, na percepção de Marx, a mais-valia é a causa raiz da exploração do homem. Enquanto tal sistema de exploração prevalecer, a sociedade é submetida a conflitos de classe que, em última instância, tomam a forma de luta de classes.

5. Luta de Classes:

"A história de todas as sociedades até então existentes é a história das lutas de classes", é uma citação popular do documento de Karl Marx (Manifesto Comunista). Ele apresentou um modelo simples de duas classes da sociedade capitalista - a burguesia e o proletariado. É evidente que, devido à apropriação da mais-valia pelo capitalista, a classe trabalhadora desenvolve consciência de classe e ódio em relação à primeira. Portanto, essa relação antagônica entre as principais classes em conflito levaria ao choque de interesses.

Como as exigências da classe trabalhadora vão contra os interesses da classe capitalista, nunca pode haver reconciliação. Em uma sociedade dividida em classes, todas as outras seções do povo tomam partido com base em seus interesses econômicos. Tais clivagens não apenas minam a harmonia social, mas também aceleram ainda mais o processo de polarização. Enquanto isso, o aparato estatal, sendo capturado pela classe capitalista, seus órgãos, como polícia e forças armadas, certamente suprimiriam a classe trabalhadora.

Os trabalhadores, que se tornaram proletários e organizados sob a bandeira do Partido Comunista, seriam bem-sucedidos em seu ataque contra a classe capitalista. Foi assim que Marx visualizou a provável luta de classes na sociedade capitalista. Em sua teoria da revolução também, Marx observou que os conflitos de classe no sistema capitalista não ocorriam por conta própria. É somente através do envolvimento consciente da classe trabalhadora que a luta de classes tomaria a forma de uma revolução.

6. Sociedade Socialista:

Após a captura do poder político, a classe trabalhadora adota medidas socialistas. Em vista da mudança abrupta do poder do Estado, haverá instabilidade política. Além disso, como a classe governada repentinamente substituiu a classe dominante, a administração estaria em tumulto.

O aparato estatal e seus órgãos governamentais acham desconfortável administrar o sistema. Além disso, como a classe proletária não tem o conhecimento e a perícia em imitar um governo, uma situação peculiar pode ser esperada. Como a burguesia não consegue digerir sua posição inferior, cria problemas para o aparato estatal. De fato, pode organizar o movimento antiproletário.

Como parte disso, o sistema político pode ser sabotado ou mesmo destruído para que a classe capitalista recupere seu poder sobre o poder estatal. Assim, a necessidade de estabelecer a ditadura do proletariado é antecipada. Durante o curso dessa fase, a burguesia ficaria restrita a desfrutar de todos os direitos como as outras pessoas fazem. Marx enfatizou esse conceito porque a classe dominante nunca abandonaria seu poder voluntariamente. Visto neste pano de fundo, é preciso entender a noção de força ou coerção na análise marxista.

7. Definhando o Estado:

Uma vez concluídas as tarefas atribuídas à classe proletária, surge uma situação em que as classes em conflito deixam de existir. A mudança de relações é testemunhada no contexto da implementação de programas e políticas socialistas, satisfazendo assim as necessidades de todos, independentemente da sua posição na sociedade.

Em outras palavras, uma sociedade baseada no igualitarismo seria estabelecida. Como resultado, instituições sociais como família e religião perdem seu significado e depois morrem de morte natural. Enquanto a religião era considerada ópio das massas pelo próprio Marx, a família era tratada como uma instituição burguesa com o propósito de perpetuar os direitos de propriedade.

Sob o novo sistema, um princípio seria 'De cada um de acordo com sua capacidade, para cada um de acordo com seu trabalho em voga. Portanto, não haveria espaço para que a propriedade privada fosse acumulada em poucas mãos, ao contrário, o Estado possui todos os meios de produção e, portanto, regula o processo de distribuição.

Durante um período de tempo, a comunidade, como tal, controla a atividade econômica na sociedade. Como conseqüência, não haveria necessidade do uso do estado e de suas agências. Por isso, Marx opinou que o estado iria murchar por conta própria.

Enquanto Marx visualizava que uma sociedade como a do comunismo emergiria sempre que as classes deixassem de existir, nenhum marxista jamais testemunhou tal entidade até agora. Embora houvesse alguns experimentos pelos comunistas em vários estados. O comunismo não conseguiu tomar a forma da sociedade.

Por isso, Trotsky propôs a teoria da revolução permanente como uma tentativa de lançar o movimento comunista simultaneamente em todos os países. Mas então, Stalin contrapôs Trotsky ao conceito de "socialismo em um só país". Em vista de tais percepções contraditórias de dois gigantes comunistas, a teoria do comunismo não conseguiu atrair muitos.

Após a morte de Stalin, quando Khrushchev ocupou a liderança soviética, o conceito de internacionalismo proletário foi substituído pelo conceito de coexistência pacífica com os sistemas capitalistas.

Os comunistas chineses criticaram a posição do partido comunista soviético. O que se seguiu mais tarde foi o desenvolvimento de um cisma no movimento comunista internacional. Obviamente, o impacto das diferenças sino-soviéticas sobre os partidos comunistas de todos os outros países foi sentido.

Assim, o movimento comunista enfrentou brigas internas, dividindo assim os comunistas, tanto vertical como horizontalmente em todo o mundo. Enquanto isso, eventos como o colapso da União Soviética e a queda dos regimes comunistas na Europa Oriental no início dos anos 90 marcaram o fim da hegemonia comunista nos assuntos mundiais. Assim, o destino da expectativa de Marx permaneceu um ideal.